Afefé Ikù

Iyaamí

2011-01-03T13:34:00.000-08:00

La razón por la que puede traer niños al mundo de que son mujeres, un hecho casi mágico, maravilloso que sobre lo divino, y también es motivo de temor en muchas personas mayores, algo que es inexplicable, en el que las mujeres siempre han sido vistos como los titulares de algunos poderes especiales. Existe la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla en "brujas", a fin de creer que haya poderes inherentes a comunicarse con las fuerzas más allá del alcance de la comprensión del hombre. El mito de la "bruja" escoba de vuelo acompañado de los pájaros es casi macabro mundo, con pequeñas diferencias en el lugar de que el mundo habla. Se relaciona con la fertilidad con misteriosa sangre menstrual, que es la marca que las normas de conversión de la niña a una mujer, también será considerado en una más Iyami, que en cualquier momento dejará de ser la regla, el vientre, hinchazón, revelando en su interior una "calabaza de la existencia," el camino por el cual todos vienen de la Orun Aye. Más para confirmar la transformación real de "mujer", lo saca el "ritos de paso" en el que las niñas y las mujeres están aisladas por varios días, alimentadas y vestidas de una manera en particular, saben que todos los secretos relacionados con la mujer , que serán debidamente dadas por las personas de edad en su comunidad. Los ritos, entre otras cosas, garantizar que la posesión de una "calabaza" fértil y la alineación de su lado espiritual con su cuerpo femenino, lo que convierte a una mujer en todos los sentidos. No es el final de una presentación en público las niñas hace que dejó la etapa de infancia, a los hombres que tienen en cuenta cuando se desea elegir una esposa. La palabra Iyami solo, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su poder, sino todo lo contrario es una manera de celebrar y honrar su capacidad de generar las llamadas a su protección materna lado, significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un sentido de reverencia que sirve como un puente entre los vivos y los antepasados, y también refleja su papel maternal. Así pues, todas las deidades femeninas son también llamados Iyami, pero no a las "brujas" sino porque es un homenaje a la gran verbales ESPIRITUAL MADRES. A pesar de que la mujer es fértil (al menos en teoría, tener la regla), no se considera capaz de realizar algunos aspectos importantes de las religiones en África, por muchas razones, el director puede no estar aquí porque es un conocimiento que sólo los sacerdotes que deben haber adquirido algunos en la comunidad. Algunas razones más prácticas tienen que ver con el cuidado que requiere el culto y una mujer no puede dedicarse enteramente a ella, como se indica a continuación con el Estado, que deben abstenerse del contacto con las deidades durante ese período y la caso de quedar embarazadas durante los últimos meses, el nacimiento y la posterior cuarentena (sin contar que durante varios meses, después de todo su cuidado debe ser para el bebé). Cuando se habla de Iyami Osoronga cambiar el concepto anterior, se refiere al mito sobre el poder asociados con las mujeres de determinadas especies de aves que la mente del hombre de aterrizaje en su rareza o macabro comportamiento. Aunque ninguna de las mujeres solteras o el mito de Oris Iyami se refiere a estos por sus estómagos, más precisamente con su útero, a la que nos referimos como siempre IGBA iwa (la existencia de la calabaza). Se trata de la comparación metafórica entre un embrión y el vientre de la mujer embarazada, donde dicen que la mujer tiene el "poder de las aves cerradas en calabaza". En el útero de la mujer no puede ver la simple vista de la bebé, pero se sienten sus movimientos, mientras que en el huevo (una gallina, por ejemplo) no aprecian el paso, pero se puede ver la luz después de los jóvenes, en ambos los casos se puede sentir el increíble poder de la fecundidad y la "magia" que ello implica. El mito Iyami Aye entonces, no es el culto de la mujer o brujas aves macabro, pero es la asociación entre el poder mágico y metafórico de las mujeres y la fertilización poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos en el espacio etéreo espíritus crea el Colectivo de Eley (propietarios de las aves) o Iyami AJE (Mi madre bruja) o Iyami Osoronga, todos estos nombres que aluden a ella. Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron ni el cuerpo humano forma parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, una especie de "parásitos" que aparece al lado del hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen conciencia, se alimentan de las ideas malignas y los temores, a fin de convertirse en peligrosas en el astral considerablemente. Puede ser hombre o mujer, y siempre viene en pareja, lo que representa el equilibrio, la dualidad existe en todos los planes, incluido el de nuestros propios temores más oscuros. La creencia popular se cree que Yoruba forma humanoide con plumas, no es nunca más presentes en las imágenes o fotografías, sólo sentí su poder a través de las aves, las que principalmente se utilizan como símbolos en bastones de metal (osun) de Babalawo o las coronas de Obas, lo que representa que el poseedor tiene la autoridad para ellos y la calma para ganar dicho título a la primera había rendir homenaje a las mujeres el poder. La AJE Iyami de trabajo bajo la supervisión del Oso y tienen estrechos vínculos con otros Oris como Ogun es el propietario de los sacrificios y que proporciona el líquido sagrado pertenecientes a Eley. Cuando hay una influencia negativa por parte de los hombres se dice que son Eley Oso que trabajan en contramão la persona, aunque nunca hay un fallo en el exterior de los ataques, porque la verdad es siempre la persona que a menudo se gana "el castigo "a través de su comportamiento. Eley son la ejecución de la ley en la dirección opuesta, es decir, buscar lo bueno de lo malo. Toda persona tiene inclinación a algunas características negativas a los demás está alimentando estas fuerzas del mal, mientras que la previsión de borde, que en el largo plazo hace que la energía negativa de la persona se convierte en su propio tribunal, sus Iyami Osoronga posará pies en la parte superior de su cabeza. Ebo no poder superar el trabajo de estas bebidas espirituosas, el único que puede apaciguar a la mayoría de ellos y es por eso "en vivo en nuestro coraje, en estado latente. Su función es importante porque a pesar de ser "enemigo" de la gente tiende a regir el comportamiento del ser humano a través de sus temores. ¿Quién quiere Iyami Osoronga no se convierta en un obstáculo en su vida para poner fin a los sentimientos de envidia, los celos, la ira y los pensamientos negativos a sus compañeros. Se cree que el Iyami que se reúne en una mesa encabezada por el Oso, donde la intriga y la especulación acerca de las malas acciones para llevar a cabo Ajogun después de enviar la cuestión es si o no el marcado por * a través de Ebo Babalawo Ifa, sirviendo así reguladores de la conducta frente a las deudas que surgen antes de los dioses, porque se ha alterado el equilibrio existente, de alguna manera, es una vida anterior o el presente. Aye Iyami Toda la sangre se derrama sobre la tierra y también son los que controlan la sangre menstrual que aparece cuando se muestra la presencia de estas criaturas procedentes, lo que explicaría el dolor y el típico comportamiento histérico que suele tener la mujer en este paso. Esta es también otra razón por la cual en los sacrificios de sangre para Oris no debe tocar el suelo - no es un método que evite este ritual - y que las mujeres con el Estado deben mantenerse lejos de la secta. Suceder a cualquiera de dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremonia se rompe y debe dar al oráculo por alguna solución. Por lo general, es preferible ofrecerles las vísceras, porque lo considera su favorito, que siempre está preparada para cualquier sacrificio después de la Oris modo especial y se presentan en platos de barro forrados oveja para comer Lara.Os etutus iyami que se conoce como Iyala y significa "el mal de distancia." También ofrecemos, para cualquier sacrificio, una que sirve para proteger a los eko, como la calma cuando se vierten en la tierra, lo que representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y protección de la sangre - es el período y de la vida.

El comienzo del mundo

2010-12-14T21:42:00.000-08:00

Olodumare (la fuente de las fuerzas de la naturaleza que genera el espectro de la luz), también conocido como Olorun (Señor del Cielo) creó el universo y todo lo que en el existe. En la creación fue asistido por dos "ministros": Obatala u Oshanlá (orisa de los paños blancos) y Orunmila (Orisa de la inteligencia, la sabiduría y la adivinación). Oshanla, el primero de los ministros tenía como función moldear una criatura, dándole forma, a espera de Olodumare, para asignarle un soplo de vida. Un segundo ministro, cuya función fue la de ser testigo de la creación, se convirtió en conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo en el universo, Por eso el conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo del Universo. Por esta razón es visto como el portavoz de los deseos de Olodumare. Podemos hacer una comparación de esta trinidad como siendo Olodumare = Dios, Obatalá = Hijo y Orunmila el Espíritu Santo.

Después 
      de la creación del mundo, este estaba totalmente cubierto por agua 
      y solamente existía un mundo marítimo este era el reino y 
      dominio de Olokun. Existiendo el dominio de las aguas, estaba impedida la 
      vida a otros Orixas. Estos se reunieron y fueron a pedir a Olodumare que 
      crease un nuevo mundo, una tierra sólida para que pudiesen ellos 
      también usufructuar de un nuevo planeta donde pudieran participar 
      de las casas y convivieran con otros seres humanos que serían los 
      Eguns (Espíritus) en Orun (Cielo), a espera de un cuerpo (Ara) para 
      así vivir en la Tierra (Ilé) y de ella aprender sus enseñanzas.Atendiendo 
      a este pedido, Olodumare envió a Obatala al mundo a través 
      de una corriente que ligaba a Orun con Ilé, le entrego una concha 
      conteniendo tierra, una gallina con cinco garras y un pombo Esta entonces 
      comenzó a esparcir la tierra, formando los continentes. El lugar 
      donde Obatalá deposito la tierra y donde todo el trabajo comenzó, 
      paso a llamarse Ile Ifé (Ilé, tierra, Ifé (que se alargó 
      o se expandió), que vino a ser la Ciudad Sagrada de los Yorubas.Después 
      de la creación de los continentes Obatalá volvió a 
      Orun y anuncio a Olodumare que su misión había sido cumplida

Iyamí Oshoronga

2010-08-27T10:02:00.000-07:00

Al principio de los tiempos, nacieron dos hermanas: Iyamí Oshoronga (la Bruja) y Ogbori (la profana). Ambas habitaban en completa armonía en un mismo Ilé. Con ellas vivían también los diez hijos de Obori y el único hijo de Iyamí Oshoronga.

Cierto día, la profana Ogbori debió salir al mercado, el cual se llamaba Ejigbomekun y quedaba justo en el límite entre la Tierra y el Cielo, por ser el único mercado que existía.

Allí, los habitantes de ambos lugares coexistían e incluso negociaban entre sí, ejerciendo el comercio.

Ogbori, le pidió a la bruja Iyami que cuidara de sus hijos mientras estuviera ausente, lo que esta última hizo con gran cuidado y devoción.

Tiempo después, hubo que ir al mercado nuevamente, y entonces fué el turno de Iyamí Oshoronga. De igual manera, la bruja le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo, mientras ella estuviera lejos de casa. Y así se marchó.

Pero no bien se hubo alejado Iyami Oshoronga, cuando a los diez hermanos se les ocurrió salir a cazar un pájaro grande para comer. Ogbori se opuso y les dijo a sus hijos que no tenían permiso para salir a cazar, pero que iría ella misma al bosque a cazar el pájaro.

Les pidió que no salieran de la casa y que cuidaran muy bien al único hijo de su hermana.

Al irse la madre, los diez muchachos urdieron un plan macabro, mataron al hijo de la bruja y asaron su carne.

Mientras su hijo esa asesinado, la bruja fué avisada por una fuerza sobrenatural que le obligó a regresar.

Al descubrir lo sucedido, Iyamí Oshoronga, terriblemente desconsolada, no sólo por la muerte de su hijo, sino por la irresposabilidad de su hermana y la maldad en el corazón de aquellos muchachos, decidió marcharse de aquella casa y se internó en el bosque donde vivía su hermano Iroko.

Al escuchar el relato, Iroko consoló a su hermana y le dijo que desde ese momento ellos cazarían uno a uno a los hijos de Ogbori y se alimentarían de ellos tal y como ellos lo hicieron con el niño...

Los atributos de Iyamí Oshoronga son: una vara larga y alta y mascaras con figuras animales, sobre todo de aves. Sus vestidos son largos y lleva envuelta su cabeza en un paño amplio.

Esta relacionada al árbol de Caoba (Swietenia Mahagoni), el cual en yoruba es llamado Iroko.

La partida de un grande...!!!

2010-07-25T13:54:00.000-07:00

Se que la vida te prueba de diferentes formas,se que a cada minuto,tendremos que superar diferentes situaciones y momentos,que muchas veces nos dejan huellas tan profundas muy difíciles de borrar,hoy creo estar pasando por uno de esos momentos,acabo de llevar a su ultima morada,a un hijo intachable cariñoso y fiel que hace 17 años me acompaño,en este camino religioso el alagbe,del Ile ti Orisha Willy de Oshala,.
Se que las palabras sobran y el dolor crece,se que cuando todo pase seguirá mi angustia hijo mio,en estos 30 años religiosos,me toco despedir a muchisimos hijos,pero hoy e perdido mi fuerza,me quebro el dolor y la angustia de haberte perdido,se que detrás de tu partida,quedaran los recuerdos,aquellos que me enseñaron a quererte,Willy..me demostraste lo que ningún otro hijo pudo hacerlo,tu amor ,tu fidelidad,y tu respeto,perduraran en el tiempo.
Hoy la casa esta de duelo,acabamos de perderte,y ya nada sera igual,esta tu lugar vacío,aquel al que nunca faltaste,ni cuando mas enfermo estabas,quiso Olodunmare llevarte a tus 30 años recién cumplidos,quiso tenerte junto é,l mi niño,,hoy le pido fuerzas para poder superar tu ausencia,se que nadie te olvidara tuviste muchisimos ahijados de amor,eras todo la bondad que ya no se encuentra en la vida,enseñaste a tu familia biológica respetar tus rituales africanistas,enseñaste a respetar tu voluntad,nos enseñaste tantas cosas,que hoy el Ile wa ti Oya te llora desde todas los templos de diferentes provincias que te conocieron.
Cuando uno cree que la fuerzas se terminan y uno no es capaz de realizar lo fundamental en nuestros cultos,saca la fortaleza de lo mas profundo y trata de superar el dolor. Porque vos mereces todo lo mejor del mundo,mi niño porque asi te decia,porque eras practicamente mi hijo biologico.

Nunca te olvidaremos Wili ti Oshala,jamas lo lograremos.,hoy te lloran tus familiares,tus ahijados tus hermanos y todo un pueblo religioso,que te adoraban.Sabemos que hoy ya no sufris,que ya estas mejor,en nuestra verdadera casa,pero como duele mi niño,como duele.

Tu madre de amor
Ialorisha Miriam ti Oya.

Se estaba yendo de mi lado...

Eran las 5 y 30 de aquella mañana fría de Julio,
y tus manos se fueron enfriando entre las mías,
afuera se encontraba mi nostalgia,vacía de amor y llena de amargura,
acababas de irte,y ya te entrañábamos...
No puedo ser egoísta,tratando de retenerte ,no puedo ser injusta en tratar de evitar tu viaje,
debo ser respetuosa,y rogarte que me esperes,mi niño,
pero aun así,me niego a perderte,todos lloran afuera,todos sufren,y yo en mi silencio repito tu nombre
en silencio,nadie podrá entenderme,nadie que no haya querido a un hijo como yo te quise a vos,
nadie sabrá de mi angustia y de mi dolor,hasta que no lo viva en carne propia.
ayer Oya durmió en tus brazos de amor a quien acunaste en su partida
hoy ella debe haberte recibido mi niño.
Se que siempre admiraste mi fortaleza ante las situaciones más dificiles,
Se que admirabas de mi,la fuerza que la perdí luego de tu partida,
Se y soy consciente que nada ni nadie ya lograran hacerte daño,pero aun así te extraño
Se que estarás mucho mejor,sin dolor,y en paz..pero aun así te necesito a mi lado..
Se que tengo tus recuerdos,pero tu ausencia me esta matando.
Siempre agradecí muchas cosas a los Orisa,pero una de las cosas mas importante,
que tengo que vivir agradeciendo es que hayas estado conmigo,
que me hayan prestado un ángel,que duro a mi lado 17 años.
Que Olodunmare te siga protegiendo hijo mio.
Que mientras tanto yo,seguiré con tus recuerdos,mientras tenga vida,!

El relato de los Yorubas

2010-02-22T09:56:00.000-08:00

Los yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en la república de Benin desde el siglo XI. La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más. Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Orisha». Cuando nace un bebé, un adivino o «babalawo», es consultado para que indique a la familia y al niño qué «orisha» debe seguir el niño. De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Oduduwa. Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente. Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba. Hemos encontrado dos versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatala, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba. En la segunda versión, Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa. Parece que en el caso de la cosmogonía yoruba estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Oduduwa, hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba. A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado. Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Oduduwa creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes. Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son Sango (dios del trueno y del relámpago), Ifa (también conocido como Orunmila, dios de la adivinación), Ogun (dios del hierro y de la guerra) y Eshu (el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esu en el oeste de África).

Oyá madre de 9 hijos!

2009-09-29T08:05:00.001-07:00

Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda. Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan". Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía. Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas. Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados. Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia. Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá. Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum. Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns. Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egum

Orí

2009-09-05T08:39:00.000-07:00

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno. "Por favor no interceda en mi destino Mi ori, no permita que me convierta en objeto de burla" No permita que lo malo me haga daño a mi o a mis seres queridos " Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho. Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?. El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu. El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc. A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento. Orí

En definitiva la religion Yoruba es....

2009-08-26T14:22:00.001-07:00

La Religión Yoruba es un conjunto de principios relacionados con la naturaleza y los seres humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual y con el mundo manifestado (material) y no manifestado (el espiritual). Se trata de conocimientos ancestrales. Anhelo que mis palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias, comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo. Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos, desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Algunos estudiosos encuentran similitudes en la mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad, independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. Se refiere a que en la actualidad los practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé.

La Divinidad Personal.....

2008-11-03T08:59:00.001-08:00

Ori. (La Divinidad Personal) Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento. El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Iyamìoyá

....... Orí

2008-11-03T08:56:00.000-08:00

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros. Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ.. Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es sabio Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar. AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino . AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni

Sobre el Orí

2008-11-03T08:52:00.000-08:00

A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto. Ori es el Orisa mayor propio de cada ser humano, la divinidad de Ori nace automaticamente con cada persona, asociada por muchos como el alma del ser. Su consagracion para mejor desenvolvimiento del Ori de cada persona es existente, es una ceremonia y por supuesto preparacion secreta que solo los awoses que tienen consagrado este Orisa lo conocen y no es viable ser revelado por esta via, ni a ninguna persona que no sea awo y por lomenos tenga dicha consagracion.Ori no nace en un signo, nace con el ser humano.! Ialorisha Miriam ti Oya

Sabías que????

2008-11-03T08:31:00.000-08:00

Sabías que ·** Exû quiere decir esfera en lengua Yoruba.? *Sabias que en el África se cultaba a los “Ki – Guns” que eran las almas ancestrales de sacerdotes y guerreros distinguidos.......?? Ya estaba sobre entendido que estas almas estaban totalmente desprendidas del plano físico y de las relaciones terrenales durante sus vidas. En Brasil a este concepto se lo globaliza, se le da la idea de “esfera”, es decir: Exû. ? · **Sabias que el concepto de Egún como espíritu perturbador es propio de América, ya que en África se lo describía mas bien como un “Ki – Kium – Bas” que quiere decir “Ser sin Luz”. Recién en la década del 70 con la llegada de importantes Babalawos nigerianos se logra comprender la diferencia conceptual en tal importante criterio. ? **Sabias que.....El “Vale” viene del vocablo francés (de origen latino) “Valet” refiriéndose a la acepción que define al mayordomo, ayudante o secretario personal. En los cultos a las Naciones Africanas (e incluso el Candomblé) se usa este termino para describir las funciones que se le da a un Egún ayudante que podrá estar comandado por un Exû Coronado (que deberá reunir una cierta cantidad de requisitos ya que no cualquier comandante puede llegar a comandar sobre Egún ) o Lègbárâ.? * Sabías que las investigaciones realizadas por el National Geographic en el año 1996 a cargo de Lewis Zoros (antropólogo) recopiló que, las tradiciones africanas rituales fueron las más custodiadas y mejor transmitidas respecto de otras culturas agráficas. !!!!! Cultura agráficas : (que ha sido transmitida oralmente, que no tienen libros canónicos o sagrados ni escritos, ni gráficos, ni jeroglíficos) ¿¿¿¿Lo Sabías????

Fundamentos de nuestras creencias

2008-11-03T08:06:00.000-08:00

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana. Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Los Orishas Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida. Los Egungun Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas. Los seres humanos Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal. Las plantas y animales Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile. Las otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orishas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís". La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo. Las tradiciones son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, también existen jerarquías para sus fieles. La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el Medium y un Orisha. Para llegar a ser Sacerdote en nuestras creencias Yorubas se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Ialorisha miriam Ti Oya

IKU

2007-10-10T06:07:00.000-07:00

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas... Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún. Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse. El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

Los Eggunes

2007-10-10T05:56:00.001-07:00

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis. El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. La sociedad de culto al Eggun masculino, no es individual, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

ORO (ORUN)

2007-10-10T05:52:00.000-07:00

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

ÒWE NI ÒRÌSÀ

2007-09-04T17:45:00.001-07:00

Por: Fá’léri Áwódí Òkè La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá. Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura. Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carácter es guiado por la luz". Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata". Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia, cosmologia, y adoracion de los Orisas

Mitos sobre la creacion de Ile Ife

2007-09-04T17:42:00.000-07:00

El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones sobre el origen yorubà, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Òdùduwà. De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubàs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (Òdùduwà era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras versiones del mito hablan de que Òdùduwà fue enviando abajo por Olodùmarè, el Creador, para darle vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odùduwà es también el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obàtaalà, y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semi-mitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo, y Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Odùduwà ha sido traducido y significa "el uno ("O/Ohun") que creó el conocimiento ("odu") del carácter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": él es negro y hermoso o de buenos modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de Odùduwà. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yorubà, Ifa. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión Ifa, reciben el nombre de "odu." Òdùduwà fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Olòdumarè para establecer la tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olòdumarè, Obatala, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwa recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatala bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos.

Reina de los cultos de Hechiceria

2007-09-04T17:38:00.000-07:00

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU Iyamioya

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga

2007-09-04T16:52:00.000-07:00

Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño? Odu de Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni. Caracterización Según refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá. ...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que también practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.' Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste. La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra. Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun). Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche. El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía vEses Ifá representativos Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá. erla en sueños.' Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem. Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey. El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo, Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echaría a perder la obra del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que quisiera, también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser humano regresó a ver al sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin graznó, no acalló su terrible graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu .

2007-09-04T15:14:00.000-07:00

Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados. EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango. Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango. Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo" Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9 (OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”. Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5. Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve espiritus que acompañan a esta santa. Oyá: Dueña del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien está enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal (cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña de los rayos y las centellas..!!!

Calendario Yoruba

2007-07-16T10:30:00.000-07:00

. El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.

Ori parte cinco

2007-07-16T10:27:00.000-07:00

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero

Ori parte cuatro

2007-07-16T10:25:00.000-07:00

IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panteón yoruba Orunmila que está relacionada con la sabiduría y la adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y dificultades que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan el desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori. Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior, craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta tres clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea. 2) Una persona adinerada que es humilde y modesta. 3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad. Yo esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio, estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos. En cuanto a nuestro ambito de desciciones y acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener. Acciones para favorecer nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4) Oraciones. 5) Conducta y acción. 1) Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y poderoso" 2) Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos, arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de nuestro pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se detalla: Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca de cacao y algodón. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4) Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana) Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción. Debemos ser observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no dañar el organismo. Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a nuestra conciencia. Irete Yero

Ori Parte Tres.

2007-07-16T10:21:00.000-07:00

Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más importante, porque esta pendiente de los asuntos de la persona más que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar éxito. Un día Orunmila reunió a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds. Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino? Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo: Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta, encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de aceite de palma. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas más. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI EE!....OLI TA DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y pensante! Irete Yero

Ori Parte Dos.-

2007-07-16T10:15:00.000-07:00

La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la Tierra, los hombres trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron nada, de todo lo que producían y comerciaban terminaban perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la esperanza de mejora fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis golpeados por la lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habíais escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas, desde entonces todas las ganancias del trabajo que habéis estado haciendo las habéis estado utilizando para reparar las partes desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a prosperar". Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas en el depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tenía su amistad y que no necesitaban tomar ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino, recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la puerta dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián dijo que eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal. Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la cuantía de la deuda en cuestión; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE y le preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos también. Después de algún tiempo, a su debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras, no sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el único que escogió buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del éxito reside en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.

Que es el Ori?

2007-07-16T10:12:00.000-07:00

Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento. El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las ceremonias muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los que además del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja de la adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el Ori. Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo marque IFA en la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un desbalance de desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la cabeza física. Este desbalance significa que la persona no está siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el cielo, entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es Orúnmila sólo, al haber sido testigo del acto de elección del destino, quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas deben ser reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza permite reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando desarrolla el buen carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los que han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del éxito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles. Las obras correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de la consulta al Babalawo.

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga

2007-07-13T09:30:00.000-07:00

Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño? Odu de Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni. Caracterización Según refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá. ...la brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que también practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio. A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración. Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.' Los odus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste. La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra. Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun). Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche. El niño solía llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños.' Eses Ifá representativos Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá. Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem. Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra. Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón. No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey. El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo, Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, La Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echaría a perder la obra del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que quisiera, también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser humano regresó a ver al sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin graznó, no acalló su terrible graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónocas de las membranas, como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu . Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU

Conceptos de los Orisha

2007-06-03T18:36:00.000-07:00

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos “los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico

Esu Onitoju Ase

2007-06-03T17:34:00.001-07:00

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por Fa'lokun Fatunmbi

Esu Olotoju/Enu Ona Orun

2007-06-03T17:31:00.001-07:00

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible. El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por Fa'lokun Fatunmbi

Iwa Pelé / El Buen Carácter

2007-06-03T17:25:00.000-07:00

Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas por mi Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter.Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera: I WA PE LESin elisiones la palabra se escribiría así: I WA OPE ILEcuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé. En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:S’otító s’ododo soore má s’eka..1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.2. Practicar la rectitud.3. Hacer el bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suúru)5. El valor o fortaleza (Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual. Por Chief Olaefon of Ifé

Que es Osobbo?

2007-06-03T17:22:00.000-07:00

Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerte Osobbo aro u ano: enfermedad Osobbo iña: discusión, pelea Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos Osobbo achelú: por la policía Osobbo eyó: tragedia Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo Osobbo akobbá: revolución Osobbo fitiwó: muerte repentina. Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano: enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú: por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte.En relación al OSBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.

Que es Ire?

2007-06-03T17:20:00.001-07:00

Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros. Hay varios tipos de Iré, estos son: Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.Iré elese otonoguá: bien del cieloIré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)Iré elese allé: bien de este mundoIré elese lowo: bien por su manoIré elese omó: bien por su hijoIré elese eledá: bien por su cabezaIré elese erilloco: bien asentando su cabezaIré elese ocuní: bien de mano de un hombreIré elese obbiní: bien de mano de una mujerIré elese eggun: bien por un muertoIré elese owó: bien por un dineroIré elese abbure: bien por un hermanoIré elese ará okó: bien del campoIré elese ará onú: bien del otro mundoIré elese ochinché: bien por su trabajoIré elese irewe: bien por la lotería, el juegoIré elese arubbo: bien por un ancianoIré elese otá: bien por una piedraIré de wantolokun: bien por el mar

Osobbo

2007-06-03T17:19:00.003-07:00

Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado. TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu. b) (Fin) (Por causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte) por causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible). Recuerde siempre, que en éste OSOBBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos en segunda posición: Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición: Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes. Arayé: Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías. Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por motivo desconocido. Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osobbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.

IRÉ

2007-06-03T17:19:00.001-07:00

Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla). CAMINOS DEL IRÉ Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo. Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la persona haga en la tierra. Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos. Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero. Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos. Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante. Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre. Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio. Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida. Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo. Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano. Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre. Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos: IRÉ 8 > Bienestar por su propia cabeza. IRÉ 3 > Bienestar a través de un esfuerzo físico. IRÉ 2 > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien. IRÉ 10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.

Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

2007-06-03T17:13:00.001-07:00

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.

Oso, Àjè & Elerè.

2007-06-03T17:12:00.001-07:00

Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los niños (Eléré) son entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èşù- Elegbára y viven en los bosques. Se reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò, por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho árbol para apaciguar a estos seres maléficos. Estas entidades son las que causan muchas de las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen muertos (àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales. De acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con estos espíritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro “Ifá:The Ancient Wisdom” de Babá Afolábí Epega)

Ibeji

2007-06-03T17:10:00.000-07:00

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..

Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusión)

2007-06-03T17:07:00.000-07:00

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso". Por Fa'lokun Fatunmbi

ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(

2007-06-03T17:06:00.000-07:00

En África, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo muestran sosteniendo un “ògbó” (garrote). Este bastón también se conoce como “Ilari”, que significa “iluminación de la consciencia”. La palabra Ilari es usada para describir el bastón cargado por los mensajeros del Oba (jefe regional). Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las restricciones físicas del tiempo y el espacio. En la terminología de la física occidental, el Ilari simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta dimensión. Esto significa que los mensajes de Esu son capaces de viajar grandes distancias en un instante y que él es capaz de aparecer y desaparecer según su voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de fenómenos psíquicos que desafían las teorías occidentales de causa y efecto. Los científicos occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicación espiritual porque éstas no se adecuan a la ciencia física, parecen no entender algo. Ifá enseña que la función de Esu en el ritual es hacer la conexión con aquellas fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el ámbito de los sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi

Los Caminos del Divino Mensajero

2007-06-03T17:03:00.002-07:00

Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria. A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun Fatunmbi

Esu ONITOJU ASE

2007-06-03T17:03:00.001-07:00

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino

Eshu

2007-06-03T17:01:00.000-07:00

Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es el mas pequeno de los orishas del panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los nago de brazil reconocen la ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido eshu agba "el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para mi y mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio a su propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si oshun paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al tiempo llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akin-oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun. Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y multiplicacion de los eshu. El sabio y cientifico Albert Einsten decia: La ciencia sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega. Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza entre terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio, frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro, atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energia que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi como cada elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas , como tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el convencimiento y ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido. Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la conciencia , es el que le da la habilidad de transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las emociones negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal, condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union, o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada se necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su favor. Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados daran origen a otro diferente. La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses nacera una criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua, tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa. Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI (contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que esu es la dinamica de la existencia total que es la energia y asi sea positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las distintas configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos numerales de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaria decir los conflictos que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI. Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraidas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA. Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado de los tambores, de la musica en general. Con la musica los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la comunicacion con las deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones profeticas. 9)ESHU ODARA. Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila, este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA. Es el eshu que rige los sacrificios , asi como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir. 11)ESHU AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion desmedida. 12)ESHU ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas 13)ESHU AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte. 14) ESHU LALU. Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto corporales como del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas y misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin. 16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegria y compasion, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA. Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza,la depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios. 21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo

Abiku

2007-06-03T16:59:00.000-07:00

Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku. Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku ha tomado a un niño para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento. La superticion une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.La traducción literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku), designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos

El misterio de las mujeres

2007-06-03T16:54:00.000-07:00

Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los misterios de la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la expresión efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las herramientas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la experiencia de bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros somos, una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección esta dedicada a una exploración de ambos misterios de la mujer y la integración de esos misterios dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de Ifá/Orisa. Mucha de esta información fue considerada awo fuera de una necesidad legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la fundación de una elevación comunal.

Por Awo Falokun Fatunmbi Iré

Ori el espiritu Central

2007-06-03T16:52:00.001-07:00

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer...

Òró Lewe (Oro Lewe)

2007-06-03T16:41:00.000-07:00

Él fue quien lanzó Ifápara la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el bosquey fundó el estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe Osa. Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado por la cabeza y los pies. Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco).El odu isalayé de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin Osá, que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin. Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en el momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más intrincado del bosque.Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusión que el Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete. Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa, ahí viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha tomado auge, aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepción del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente planteado: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente conjuro: Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño. Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces

ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli

2007-06-03T16:27:00.001-07:00

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo. Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días.

Concepto del Sacrificio

2007-06-03T16:06:00.001-07:00

El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis), Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y sobre poblado alfabeto místico. ¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos. ¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorùbá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas. Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Escrito por Wande Abimbolá

Que es la teologia Yoruba?....

2007-06-03T16:05:00.001-07:00

* La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:Iku: La muerte. Rey de los ajogun.Arun: La enfermedad.Ofo: La avaricia.Epe: el odio.Ewon: el egoismo.Ofun: el abandono.Egba: La pereza, la soledad.Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.