Ori Parte 1

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes. ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. .......................................................................................................................................................................... http://www.ifabilawo.com Reconozco un error con la autoria de este texto,fuera de toda responsabilidad volviendo a aclarar que la autoria del mismo,es de Eduardo J. Conde (ifabilawo)

La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto.... El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...

La Muerte

LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en calma". Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye. 2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos. En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos. Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el abandono. Epe: el odio Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.

El Axero o Achere

El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos

La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIÓN DE UN ILE TI ORISHA Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorixá que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorixá, unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa. Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que tiene Orixá. BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé. BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile. IYÁWO: Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

Egguns

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero “Maferefún egguns" .geocities.com/ifa_santeria/

Egum-gum

Egúngún Egúngún representa la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la filosofía africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un tronco o linaje familiar, donde está simbolizado un Orisa, como ese Ancestro Divinizado que dió origen a esa familia y le dió una existencia material.El ritual destinado a los Egúngún se realiza en forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta razón poseen una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto a los Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas de Religión o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos fue fundado en el año 1925 cuyo nombre es Ilé Igbonla de Bela Vista. El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún se llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su representación es un tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que simboliza la unión entre el espíritu de los ancestros y el espíritu o fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras rituales que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de cada Orisa. La confección de las mismas está a cargo de los Oje, y cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de Egúngún, recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y el Atoke es responsable por la invocación del Egúngún en la ceremonia de danzas. La confección de las máscaras son realizadas en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En su panel encontramos fotografías de distintas ceremonias de Egúngún y máscaras rituales.Observamos que su vestimenta está confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no dejan ver su cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte, adornada con cauris y palha de la costa. EGUNGUN realmente significa el “hueso,” por lo tanto “esqueleto,” y Egungun mismo se supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es actuada por un hombre disfrazado en un traje largo, hecho generalmente de hierba, y una máscara de la madera, que representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz acentuada larga y labios finos, pero a veces de la cabeza de un animal. Egungun aparece en las calles por día o noche indiferente, saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando gritos ruidosos. Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto para comprobar qué está entrando encendido en la tierra de la vida, y su función es llevar a esas personas que sean molestas a sus vecinos. Él puede así ser considerado una clase de inquisitor supernatural que aparese de vez en cuando investigando la conducta doméstica general de la gente, particularmente de mujeres, y castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente un hombre disfrazado, aunque todos creen que al ser tocado por este puede ocacionar incluso la muerte. Una muchedumbre está parada siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la gente acometiendo repentinamente hacia sus espectadores, que vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando un gran desorden, para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga con muerte, y prohíben a las mujeres, en el dolor de la muerte, reírse ,o hablar de él. Egungun hasta hoy una clase de “duende,” o hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a las personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura siete días, durante los cuales las lamentaciones se hacen para los que han muerto dentro de los últimos años. Es una clase de festival de Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por otra parte, Egungun también aparece con respecto a ceremonias fúnebres. Algunos días después del entierro un Egungun, acompañado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por nombre. Un rito de superticion en la cual las personas,permanecen atonitos creyendo escuchar las voces de sus seres queridos que ya fallecieron.Algunos días más adelante el Egungun, acompañado otra vez por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte ocurrió, y trae a los parientes las noticias de los difuntos, generalmente que él ha llegado a su camino final con total seguridad, y está absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el recivira alimento, ron, ellos mismos se retiran, porque el que ve comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y sus seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para que la familia vuelvan a entrar en el recinto y podr escuchar los mensajes de los difuntos. Una proporción grande de los esclavos aterrisó en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de los esclavos de los cruceros britanicos eran yoruba , y han preservado la práctica de Egungun.

Batuque

Batuque El Batuque es una de las prácticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la raíz africana de los pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con la influencia amerindia.Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil, es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradición que armoniza los conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y Argentina.La esencia de esta práctica religiosa es la aceptación de las fuerzas naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales son:Proceso de Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y continúa con retiros espirituales u Obligaciones que están imbuídas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas son de características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de cumplimentar siete años de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque son los tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a los Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las maracas como instrumentos de repercusión.Fiestas de Santo: Una de las características propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de homenaje del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradición africana. Esta característica es la que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de Adivinación: El sistema de adivinación es a través del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligación o retiro específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta Obligación se la denomina "Asé de Buzios".