6/03/2007

Conceptos de los Orisha

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos “los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico

Esu Onitoju Ase

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por Fa'lokun Fatunmbi

Esu Olotoju/Enu Ona Orun

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible. El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por Fa'lokun Fatunmbi

Iwa Pelé / El Buen Carácter

Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas por mi Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter.Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera: I WA PE LESin elisiones la palabra se escribiría así: I WA OPE ILEcuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé. En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:S’otító s’ododo soore má s’eka..1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.2. Practicar la rectitud.3. Hacer el bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suúru)5. El valor o fortaleza (Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual. Por Chief Olaefon of Ifé

Que es Osobbo?

Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerte Osobbo aro u ano: enfermedad Osobbo iña: discusión, pelea Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos Osobbo achelú: por la policía Osobbo eyó: tragedia Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo Osobbo akobbá: revolución Osobbo fitiwó: muerte repentina. Hay varios tipos de osobbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano: enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú: por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOBBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOBBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOBBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte.En relación al OSBBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOBBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.

Que es Ire?

Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros. Hay varios tipos de Iré, estos son: Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud.Iré elese otonoguá: bien del cieloIré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)Iré elese allé: bien de este mundoIré elese lowo: bien por su manoIré elese omó: bien por su hijoIré elese eledá: bien por su cabezaIré elese erilloco: bien asentando su cabezaIré elese ocuní: bien de mano de un hombreIré elese obbiní: bien de mano de una mujerIré elese eggun: bien por un muertoIré elese owó: bien por un dineroIré elese abbure: bien por un hermanoIré elese ará okó: bien del campoIré elese ará onú: bien del otro mundoIré elese ochinché: bien por su trabajoIré elese irewe: bien por la lotería, el juegoIré elese arubbo: bien por un ancianoIré elese otá: bien por una piedraIré de wantolokun: bien por el mar

Osobbo

Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado. TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu. b) (Fin) (Por causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte) por causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible). Recuerde siempre, que en éste OSOBBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos en segunda posición: Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición: Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes. Arayé: Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías. Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por motivo desconocido. Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osobbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.

IRÉ

Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla). CAMINOS DEL IRÉ Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo. Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la persona haga en la tierra. Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos. Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero. Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos. Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante. Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre. Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio. Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida. Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo. Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano. Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre. Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos: IRÉ 8 > Bienestar por su propia cabeza. IRÉ 3 > Bienestar a través de un esfuerzo físico. IRÉ 2 > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien. IRÉ 10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.

Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.Por Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.

Oso, Àjè & Elerè.

Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los niños (Eléré) son entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èşù- Elegbára y viven en los bosques. Se reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò, por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho árbol para apaciguar a estos seres maléficos. Estas entidades son las que causan muchas de las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen muertos (àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales. De acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con estos espíritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro “Ifá:The Ancient Wisdom” de Babá Afolábí Epega)

Ibeji

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..

Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusión)

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso". Por Fa'lokun Fatunmbi

ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(

En África, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo muestran sosteniendo un “ògbó” (garrote). Este bastón también se conoce como “Ilari”, que significa “iluminación de la consciencia”. La palabra Ilari es usada para describir el bastón cargado por los mensajeros del Oba (jefe regional). Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las restricciones físicas del tiempo y el espacio. En la terminología de la física occidental, el Ilari simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta dimensión. Esto significa que los mensajes de Esu son capaces de viajar grandes distancias en un instante y que él es capaz de aparecer y desaparecer según su voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de fenómenos psíquicos que desafían las teorías occidentales de causa y efecto. Los científicos occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicación espiritual porque éstas no se adecuan a la ciencia física, parecen no entender algo. Ifá enseña que la función de Esu en el ritual es hacer la conexión con aquellas fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el ámbito de los sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi

Los Caminos del Divino Mensajero

Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria. A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los límites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana. I. ESU ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun Fatunmbi

Esu ONITOJU ASE

El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino

Eshu

Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es el mas pequeno de los orishas del panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los nago de brazil reconocen la ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido eshu agba "el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para mi y mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio a su propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si oshun paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al tiempo llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akin-oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun. Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y multiplicacion de los eshu. El sabio y cientifico Albert Einsten decia: La ciencia sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega. Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza entre terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio, frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro, atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energia que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi como cada elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas , como tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el convencimiento y ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido. Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la conciencia , es el que le da la habilidad de transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las emociones negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal, condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union, o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada se necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su favor. Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados daran origen a otro diferente. La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses nacera una criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua, tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa. Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI (contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que esu es la dinamica de la existencia total que es la energia y asi sea positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las distintas configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos numerales de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaria decir los conflictos que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI. Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraidas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA. Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado de los tambores, de la musica en general. Con la musica los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la comunicacion con las deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones profeticas. 9)ESHU ODARA. Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila, este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA. Es el eshu que rige los sacrificios , asi como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir. 11)ESHU AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion desmedida. 12)ESHU ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas 13)ESHU AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte. 14) ESHU LALU. Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto corporales como del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas y misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin. 16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegria y compasion, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA. Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza,la depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios. 21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo

Abiku

Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte” es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku. Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku ha tomado a un niño para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento. La superticion une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.La traducción literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku), designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos

El misterio de las mujeres

Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los misterios de la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la expresión efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las herramientas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la experiencia de bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros somos, una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección esta dedicada a una exploración de ambos misterios de la mujer y la integración de esos misterios dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de Ifá/Orisa. Mucha de esta información fue considerada awo fuera de una necesidad legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la fundación de una elevación comunal.
Por Awo Falokun Fatunmbi Iré

Ori el espiritu Central

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer...


Al reverenciar cada manifestación de la naturaleza, se establece una conexión con las entidades espirituales que habitan en ella, esto es una fuente de poder.