6/03/2007

"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé"

Iwá Pelé - El Buen Carácter.1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen carácter. Ello se logra siendo “persona” estando conectado con nuestro ser interior, tal es así que mal carácter en yoruba se dice “enia-k’énia” que quiere decir: no persona.Iwá Pelé (buen carácter) surge de la unión de las palabras: I Wá Opé Ilé que literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa” Esto significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que continúe también para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: “La tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que cada ser humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano material es un paso transitorio.2) Los yorubas señalan otro concepto relacionado con el buen carácter que es el deber de hacer el bien que surge del principio: “si tu vida mejora, mi vida mejora” por la creencia que todos los seres humanos estamos unidos entre nos y con la creación toda. Hacer el bien requiere determinación y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los yorubas que es: “no hacer a otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”. Hacer el bien es crear pureza y elevación en el mundo. Es también desarrollar una naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en todo lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de futuros perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la Religión Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material, elevando su conciencia. De esta forma alcanzar la comprensión, el conocimiento y la sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos Yorubas:Ori es el espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla (glándula pituitaria).Ara: Es el cuerpo físico de cada ser humano.Ori Inú: Es el espíritu individual o yo interno que cada uno es.Iporí Eledá: Es el cerebro, el asiento de la mente, los conocimientos, es la lógica y la inteligencia.Akinkín Otún Oló Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín Oló Orún Abibó Gongó Orún: es el hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú: Así se denomina al centro de poder que está en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glándula pineal).Ipako: Así se llama al centro de poder (cerebelo) que esta en la base del cráneo, en el cuello. Rige las funciones simpáticas del organismo y se ve influenciado por Yeún Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona están limitados y determinados de acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es quien da la comprensión para el mejoramiento del carácter relacionado con el destino que se viene a cumplir en este plano físico y por el grado de evolución espiritual de la persona.Cuando la persona está sintonizada con su Orí, cumple con el destino que vino a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen carácter. De esta forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite progresar en la escala evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento o carácter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwajú, la glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la memoria, la concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del espíritu sobre la materia, es la fusión del conciente y del inconciente, es el centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce como el tercer ojo. También es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra en la coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo Superior, la evolución, la integración con la divinidad.La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona.Iwá Pelé es trascender el plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al ideal del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo errores y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar con esperanza (cada mañana será mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que nace de la confianza por la comunión con el mundo espiritual.* Practicar la sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no aparentar lo que no se es. Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se relacionan con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: “Los Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es otra”“Se puede engañar a los vivos pero no a los muertos”“Tenga cuidado con tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo están viendo los muertos” * Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y espiritual. Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo que pasó. La sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.* Tener orden y disciplina. El orden permite ahorrar tiempo y energía; de esta forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje permiten seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras creencias y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o pérdidas, fieles a nuestra voz interior. Debemos desempeñar con constancia las tareas asumidas y concluir todo lo que se empieza. Tener paciencia para esperar lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el desagradecimiento.* Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para que nuestras palabras siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar la humildad. Somos actores que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta vida material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el conocimiento permitirá incrementar nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia y la comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en desacuerdo con sus creencias y comportamientos. Así como exigir respeto a nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes. No permitir que nos hagan daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.* Cultivar la tranquilidad, el descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por último el buen carácter debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la máxima yoruba: “En la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales, mientras que en la casa de un religioso encontramos una huerta”. Baba IreteYero

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Al reverenciar cada manifestación de la naturaleza, se establece una conexión con las entidades espirituales que habitan en ella, esto es una fuente de poder.