Conceptos de los Orisha

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos “los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico