Calendario Yoruba

. El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.

Ori parte cinco

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero

Ori parte cuatro

IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panteón yoruba Orunmila que está relacionada con la sabiduría y la adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y dificultades que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan el desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori. Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior, craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta tres clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea. 2) Una persona adinerada que es humilde y modesta. 3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad. Yo esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio, estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos. En cuanto a nuestro ambito de desciciones y acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener. Acciones para favorecer nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4) Oraciones. 5) Conducta y acción. 1) Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y poderoso" 2) Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos, arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de nuestro pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se detalla: Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca de cacao y algodón. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4) Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana) Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción. Debemos ser observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no dañar el organismo. Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a nuestra conciencia. Irete Yero

Ori Parte Tres.

Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más importante, porque esta pendiente de los asuntos de la persona más que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar éxito. Un día Orunmila reunió a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds. Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino? Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo: Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta, encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de aceite de palma. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas más. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI EE!....OLI TA DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y pensante! Irete Yero

Ori Parte Dos.-

La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la Tierra, los hombres trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron nada, de todo lo que producían y comerciaban terminaban perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la esperanza de mejora fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis golpeados por la lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habíais escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas, desde entonces todas las ganancias del trabajo que habéis estado haciendo las habéis estado utilizando para reparar las partes desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a prosperar". Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas en el depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tenía su amistad y que no necesitaban tomar ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino, recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la puerta dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián dijo que eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal. Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la cuantía de la deuda en cuestión; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE y le preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos también. Después de algún tiempo, a su debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras, no sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el único que escogió buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo. Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del éxito reside en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.

Que es el Ori?

Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento. El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las ceremonias muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los que además del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja de la adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el Ori. Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo marque IFA en la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un desbalance de desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la cabeza física. Este desbalance significa que la persona no está siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el cielo, entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es Orúnmila sólo, al haber sido testigo del acto de elección del destino, quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas deben ser reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza permite reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando desarrolla el buen carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los que han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del éxito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles. Las obras correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de la consulta al Babalawo.