11/03/2008

La Divinidad Personal.....

Ori. (La Divinidad Personal) Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento. El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Iyamìoyá

....... Orí

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros. Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ.. Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es sabio Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar. AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino . AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni

Sobre el Orí

A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto. Ori es el Orisa mayor propio de cada ser humano, la divinidad de Ori nace automaticamente con cada persona, asociada por muchos como el alma del ser. Su consagracion para mejor desenvolvimiento del Ori de cada persona es existente, es una ceremonia y por supuesto preparacion secreta que solo los awoses que tienen consagrado este Orisa lo conocen y no es viable ser revelado por esta via, ni a ninguna persona que no sea awo y por lomenos tenga dicha consagracion.Ori no nace en un signo, nace con el ser humano.! Ialorisha Miriam ti Oya

Sabías que????

Sabías que ·** Exû quiere decir esfera en lengua Yoruba.? *Sabias que en el África se cultaba a los “Ki – Guns” que eran las almas ancestrales de sacerdotes y guerreros distinguidos.......?? Ya estaba sobre entendido que estas almas estaban totalmente desprendidas del plano físico y de las relaciones terrenales durante sus vidas. En Brasil a este concepto se lo globaliza, se le da la idea de “esfera”, es decir: Exû. ? · **Sabias que el concepto de Egún como espíritu perturbador es propio de América, ya que en África se lo describía mas bien como un “Ki – Kium – Bas” que quiere decir “Ser sin Luz”. Recién en la década del 70 con la llegada de importantes Babalawos nigerianos se logra comprender la diferencia conceptual en tal importante criterio. ? **Sabias que.....El “Vale” viene del vocablo francés (de origen latino) “Valet” refiriéndose a la acepción que define al mayordomo, ayudante o secretario personal. En los cultos a las Naciones Africanas (e incluso el Candomblé) se usa este termino para describir las funciones que se le da a un Egún ayudante que podrá estar comandado por un Exû Coronado (que deberá reunir una cierta cantidad de requisitos ya que no cualquier comandante puede llegar a comandar sobre Egún ) o Lègbárâ.? * Sabías que las investigaciones realizadas por el National Geographic en el año 1996 a cargo de Lewis Zoros (antropólogo) recopiló que, las tradiciones africanas rituales fueron las más custodiadas y mejor transmitidas respecto de otras culturas agráficas. !!!!! Cultura agráficas : (que ha sido transmitida oralmente, que no tienen libros canónicos o sagrados ni escritos, ni gráficos, ni jeroglíficos) ¿¿¿¿Lo Sabías????

Fundamentos de nuestras creencias

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana. Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Los Orishas Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida. Los Egungun Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas. Los seres humanos Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal. Las plantas y animales Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile. Las otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orishas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís". La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo. Las tradiciones son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, también existen jerarquías para sus fieles. La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el Medium y un Orisha. Para llegar a ser Sacerdote en nuestras creencias Yorubas se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Ialorisha miriam Ti Oya


Al reverenciar cada manifestación de la naturaleza, se establece una conexión con las entidades espirituales que habitan en ella, esto es una fuente de poder.