Oyá madre de 9 hijos!

Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda. Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan". Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía. Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas. Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados. Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia. Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá. Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum. Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns. Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egum

Orí

Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno. "Por favor no interceda en mi destino Mi ori, no permita que me convierta en objeto de burla" No permita que lo malo me haga daño a mi o a mis seres queridos " Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida. Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho. Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso. Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?. El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu. El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc. A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento. Orí

En definitiva la religion Yoruba es....

La Religión Yoruba es un conjunto de principios relacionados con la naturaleza y los seres humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual y con el mundo manifestado (material) y no manifestado (el espiritual). Se trata de conocimientos ancestrales. Anhelo que mis palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias, comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo. Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos, desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Algunos estudiosos encuentran similitudes en la mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad, independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. Se refiere a que en la actualidad los practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé.