Mandamientos de Ifa para Babalawo

Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y adorarás a Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de Orísha, ante los Espí­ritus de Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros pronunciarás bendición en cada dí­a de tu vida. Llevarás la palabra bendita de Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdote de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás la profanación. No te involucrarás en sediciones. No permitirás que se abuse de una mujer. No participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te aliarás al débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdote, ni tus poderes, ni la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien te solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te conf­íe. Tus labios se cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del mundo. Te unirás y compartirás tu vida con una mujer que te represente. Tendrás una mujer bajo tu mismo techo, que sea sacerdotisa de Ifá. Honrarás a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermano de tus hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la Hermandad de Ifá. Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitirás a tus hijos los preceptos y enseñanzas, a los hijos de tus Mayores, y a cuantos reúnan las condiciones y se juramenten según la Doctrina de Ifá, pero a nadie más. Protegerás tu cuerpo, y lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirás. Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque serás un servidor siempre dispuesto, como los Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra. Recibirás a todos para ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, mas no permitirás el honor de sentarse a tu propia mesa, con tu mujer y tus hijos, al hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que no debier­a serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a quien lo necesite y quiera aprender de ti. No llevarás la adivinación de Ifá fuera de tu propia casa. Quien solicite la adivinación de Ifá, deberá ir a tu lugar. Te convertirás en gran conocedor de tu propio camino de vida, según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti mismo, que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu sabidur­ía, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgarás con justicia y con sabidur­ía según tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guí­a para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te debes a Ifá. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres los ojos de Ifá, eres los oídos de Ifá, eres la boca de Ifá, y la confianza de Ifá. (...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA BABÁLAWÓ, documento que pertenece a obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser compartido por todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa

Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y honrarás a Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de Orísha, ante los Espí­ritus de Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros pronunciarás bendición en cada dí­a de tu vida. Llevarás la palabra bendita de Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás la profanación. No participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te aliarás al débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus poderes, ni la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te conf­íe. Tus labios se cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del mundo. Consagrarás tu sacerdocio al trabajo cooperativo con babálawó, así como Óddu consagró sus esfuerzos a Órunmilá. Honrarás a Ifá, honrando de palabra, en pensamiento y en acción, al babálawó con quien has comprometido tu sacerdocio. Honrarás a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermana de tus hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la Hermandad de Ifá. Venerarás al Espíritu de las Madres Ancestrales de Ifá. Y te unirás a tus hermanas en la Orden de Órunmilá, para custodiar y perpetuar el prestigio del Círculo Honorable de las Ákpétebbí Iyáfá. Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Protegerás tu cuerpo, y lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirás Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre abierta, porque serás una servidora siempre dispuesta, como los Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra, y como Óddu aceptó recibir el Ashé para sostener al mundo. Recibirás a todos para ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, pero no permitirás el honor de sentarse a la mesa de tu casa, al hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que no debier­a serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a quien lo necesite y quiera aprender de ti. Te convertirás en gran conocedora de tu propio camino de vida, según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti misma, que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu sabidur­ía, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena, sino ser justa, y juzgarás con justicia y con sabidur­ía según tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guí­a para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te debes a Ifá. No pronunciarás el bendito nombre de Órunmilá en cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su persona con palabras de tu boca, le llamarás por sus títulos. Porque tú eres dos veces su esposa, y reservarás el poder de su glorioso nombre en tu boca, solo para despertar su atención cuando se haga inevitable, cuando demandes su intervención para protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando nadie más pueda hacerle venir. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres la confianza de Ifá. Y recordarás que Ifá te ha elegido para ser los ojos del babálawó, los oídos del babálawó, la boca del babálawó, y la confianza del babálawó, y para dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su destrucción. (...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA ÁKPÉTEBBÍ IYÁFÁ, documento que pertenece a obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser compartido por todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

Foribale

Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor. Escrito por: Ysamur Flores-Peña y Roberta J

Sociedad Abakua

Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente en el continente americano. Esta asociación surgió en las primeras décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa. La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violación de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor. El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual. Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakúa poseen órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad. Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre, expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo"

La filosofia Yoruba

La filosofia yoruba se basa en tres conceptos: La sabiduria primordial,de la cual Ifa es su depositario,que la transmite atraves del Odu,Patakis y parabolas,donde la palabra es transmitida y conductora de la fuerzas de la palabra es transmisora y coinductora de la fuerza mistica de Olodumare. El Ebo como el restaurador y equilibrador de las fuerzas de la naturaleza,que permite el desarrollo de nuestra existencia,nutriendonos de la sagrada fuerza del padre universal. Ase,el poder divino con el cual Dios todopodroso a crado el universoy,toda la creacion tiene su Ase.Con el todo es posibleTodos los rituales sacromagicos de nuestra religion.se realizan para obtener el Ase,Fuerza divina manifestada por los Orisa. Ebo es el concepto del sacrificio ritual,donde la sangre de los animales es concidrada como el elemento sagrado,a traves de la iniciacion por su sacralidad restablece la armonia entr el hombre y lo divinoy nos permite renacer espiritualmente en comunion con nuestro Eledaa.El divino ideal quedara realizado en nuestro interior y entonces reconoceremos nuestro ORI-NU (nuestro yo inmoral). El universo Yorubase divide en dos partes,una dominada por los Orisa (vistos como fuerza del bien),y otra dominada Ajagun (energias negativas)entre ellos estan: Iku:(la muerte), Egba(paralisis), Arun:(Enfermedad), Ofo(fracaso), Epe(maldicion), Ewon(prision), Son los responsables de los maleficios,brujerias,hechicerias,que producen desdichas,la infelicidad,el dolor,la muerte subita y prematura y todo tipo de desgracia en la vida del hombre.Estas fuerzas negativas qu causan todo tipo de daños,haciendo que la vida del hombre se torne dificil,solo pueden alejarse a traves del sacrificio prescripto por Ifa. En conclusion siempre que existe un sacrificio,hay un motivo definido para su ejecucion,segun las necesidades de quien lo realiza. La finalidad de las ofrendas,tiene como unico objetivo brindar nuestro agradecimiento al "creador".El hombre para ascender en su vida espiritual ,necesariament debera nutrirse de las energias elevadas,el sustento que requiere Ori -Inu,tiene que llegar de los planos superiores viene de la sabiduria divina.Unicamente lo que desciende del Orun (cielo)puede ascender a el. El hombre que esta iniciado en la religion de los Orisa,a traves del Ase,el Ebo,y el Oraculo,como guia,se protege de todos los peligros del bajo astral y s prepara para ser;"El Hombre Inmortal en la Creacion Divina.

Las siete divisiones de Ogum

En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes: ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio. Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas. Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco. CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo. Difícilmente olvidan los agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”. Por lo general son hábiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos. Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga. Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difícilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de éste Òrìsà, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.

Bara

ÈSÙ BÀRÀ, O Esu Bara : PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS. BÀRÀ es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bàrà. El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” ( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En América es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero, e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y abundancia. Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos. En Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre los granos. Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé. Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere prudentes Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América. ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses. BÀRÀ LODE Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial. Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias. ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA : Es el Bara que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo. Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos. ÈSÙ ELENINI Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas. Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré. ÈSÙ LONA Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo. LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico. Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades. OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA El Èsù dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”. Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga. De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso. ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE Es un Èsù entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea. ELEGBA El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. ÈSÙ DENOMINADOS BARA DE ADENTRO Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”. Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son: BARA LANA Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales. Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan. Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASÈLÙ o AJELU Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos. Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel. Significados de algunos nombres A guide: El que llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua Apanada:_El trocador de caminos... Adague: Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino Alupagema:Accion continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar en el camino Be lo mi :Ruego que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi... Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega Bara,regresa Bara bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino.. Bi Omi :Como las aguas. Bi Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a mi enemigo.. Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega Deyi:Conviertete en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en mi.. Epa Na Da :Cambie usted el camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo: Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...

Historias de Bara

Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos, calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco – Romano: Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel. Árbol: Cambui. Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el continente Africano, Bara es un Orixa de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como así también completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Exu”) o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode: Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende Bara Agelu: Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos de miel.

Esclavos Africanos

ESCLAVOS AFRICANOS Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos: A-. Los bantu (una clasificación lingüística), B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica) Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas. De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul. Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà) Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y testimonios fundados del libro Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton Corrêa.- Todos los derechos reservados al auto

Las Naciones Africanas en Brasil

NAGÔS NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos que hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín. Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demás naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados; Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo nagó.El grupo Nagó se dividía en las siguientes naciones o tribus:a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.b) Ketu .- Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal dios el orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá. En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y demás dioses pasaron a serdenominados genéricamente bajo el nombre de este dios igbó: Orixá.f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá Ajaka, Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las demás tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa. g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fué asociada al nombre "mina". h) Ekiti - Provenientes de la región bariba, trajeron como deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shangó y Oba respectivamente - JÊJÊS GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo más común era el sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales Benín y Togo.Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominación "gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f) Hueda.En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós". MINAS MINAS .- Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de ninguna tribu o nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-nagós; minas-jéjés; minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana. BANTOS (bantúes). BANTÚ.- El término se refiere a la familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón, parte de Zimbabwe, parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los siguientes sub-grupos: 1) ANGOLA.- Grupo formado por todas las naciones que ocupaban la zona que fué dominada por uno de los reyesde la tribu Ndongo. Su nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más tarde toda la región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugués se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:a) Hereros.- Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del mar,equiparable a Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué confundido con el Kalunga de los mbundu. b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta nación, junto con los mbundu, fueron quienes más influencia bantú dejaron en Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la gran cantidad de nkisis con los orixás.c) Ovimbundosd) Matambasf) Ndongos. g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos en Brasil, el kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios. Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .- Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que fueron vendidos por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey del Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu. b) Kabinda (cabinda).- Reino vasallo del Congo y que en Brasil fué conocido también como "cambinda" o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba.g) Balubas o Lubas.- Llamados también "lobas" y a quienes los españoles conocían como "lubolos". Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).h) Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda Lunda", su primer Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi que vive en el río. GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los españoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang.También recibían el nombre "guiné" los esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual Guinéa-Bissau) y eran los siguientes grupos: BENGUELA Y LUANDA.- No se trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú. MOZAMBIQUE.- Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique. MALÊS MALÉ Y MUSURÚMI .- Se denominaba así a todos los negros esclavos que tenían influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.- Provenientes del Africa Sub-sahariana.b) Malinkes o Mandingos.- Quienes fueron más conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoció el nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que más tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de "brujería" o incluso de "diablo". c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-sahariana. La mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.d) Fulas-Haussás .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nagós.e) Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África.

Caminos de Eshu-Eleggua

Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...

Ori Parte 1

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes. ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. .......................................................................................................................................................................... http://www.ifabilawo.com Reconozco un error con la autoria de este texto,fuera de toda responsabilidad volviendo a aclarar que la autoria del mismo,es de Eduardo J. Conde (ifabilawo)

La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto.... El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...

La Muerte

LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en calma". Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye. 2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos. En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos. Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el abandono. Epe: el odio Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.

El Axero o Achere

El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos

La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIÓN DE UN ILE TI ORISHA Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorixá que cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorixá, unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa. Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que tiene Orixá. BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé. BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de Orixá EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre consejero espiritual en el Ile. IYÁWO: Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá, lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

Egguns

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero “Maferefún egguns" .geocities.com/ifa_santeria/

Egum-gum

Egúngún Egúngún representa la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la filosofía africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un tronco o linaje familiar, donde está simbolizado un Orisa, como ese Ancestro Divinizado que dió origen a esa familia y le dió una existencia material.El ritual destinado a los Egúngún se realiza en forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta razón poseen una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto a los Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas de Religión o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos fue fundado en el año 1925 cuyo nombre es Ilé Igbonla de Bela Vista. El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún se llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su representación es un tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que simboliza la unión entre el espíritu de los ancestros y el espíritu o fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras rituales que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de cada Orisa. La confección de las mismas está a cargo de los Oje, y cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de Egúngún, recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y el Atoke es responsable por la invocación del Egúngún en la ceremonia de danzas. La confección de las máscaras son realizadas en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En su panel encontramos fotografías de distintas ceremonias de Egúngún y máscaras rituales.Observamos que su vestimenta está confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no dejan ver su cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte, adornada con cauris y palha de la costa. EGUNGUN realmente significa el “hueso,” por lo tanto “esqueleto,” y Egungun mismo se supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es actuada por un hombre disfrazado en un traje largo, hecho generalmente de hierba, y una máscara de la madera, que representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz acentuada larga y labios finos, pero a veces de la cabeza de un animal. Egungun aparece en las calles por día o noche indiferente, saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando gritos ruidosos. Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto para comprobar qué está entrando encendido en la tierra de la vida, y su función es llevar a esas personas que sean molestas a sus vecinos. Él puede así ser considerado una clase de inquisitor supernatural que aparese de vez en cuando investigando la conducta doméstica general de la gente, particularmente de mujeres, y castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente un hombre disfrazado, aunque todos creen que al ser tocado por este puede ocacionar incluso la muerte. Una muchedumbre está parada siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la gente acometiendo repentinamente hacia sus espectadores, que vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando un gran desorden, para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga con muerte, y prohíben a las mujeres, en el dolor de la muerte, reírse ,o hablar de él. Egungun hasta hoy una clase de “duende,” o hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a las personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura siete días, durante los cuales las lamentaciones se hacen para los que han muerto dentro de los últimos años. Es una clase de festival de Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por otra parte, Egungun también aparece con respecto a ceremonias fúnebres. Algunos días después del entierro un Egungun, acompañado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por nombre. Un rito de superticion en la cual las personas,permanecen atonitos creyendo escuchar las voces de sus seres queridos que ya fallecieron.Algunos días más adelante el Egungun, acompañado otra vez por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte ocurrió, y trae a los parientes las noticias de los difuntos, generalmente que él ha llegado a su camino final con total seguridad, y está absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el recivira alimento, ron, ellos mismos se retiran, porque el que ve comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y sus seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para que la familia vuelvan a entrar en el recinto y podr escuchar los mensajes de los difuntos. Una proporción grande de los esclavos aterrisó en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de los esclavos de los cruceros britanicos eran yoruba , y han preservado la práctica de Egungun.

Batuque

Batuque El Batuque es una de las prácticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la raíz africana de los pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con la influencia amerindia.Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil, es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradición que armoniza los conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y Argentina.La esencia de esta práctica religiosa es la aceptación de las fuerzas naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales son:Proceso de Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y continúa con retiros espirituales u Obligaciones que están imbuídas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas son de características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de cumplimentar siete años de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque son los tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a los Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las maracas como instrumentos de repercusión.Fiestas de Santo: Una de las características propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de homenaje del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradición africana. Esta característica es la que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de Adivinación: El sistema de adivinación es a través del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligación o retiro específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta Obligación se la denomina "Asé de Buzios".

ÁGUAS DE OXALÁ (Bahia) El jueves por la noche,antes de iniciarse los rituales del las "aguas de Oxala" desde las 19hs hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que pertenecen a una de las casas,mas conocidas del candomble de Bahia. Tienen obligacion de dar de comer al Bori.(Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para poder trasladar el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas" Comiensan los hijos del Ashe,en profundo silencio,una prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha o al babalorisha al frente tocando su "Adja" (Oriki): Babá êpa ô Babá êpa ô Ará mi fo adiê Êpa ô Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô Êpa Babá Ialorisha Miriam ti Oya,en el lavado de Bonfin