Iku el destino final

El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la concepción que tiene el hombre en relación con "Las Deidades"... El destino final del hombre se dividió en dos títulos: "Muerte" y "detrás de la vida", este último involucra una mirada a "después de la vida", como una idea de Juicio. LA MUERTE El hecho de "muerte" es una cuestión que el hombre se ha esforzado en entender, desde que se comenzó a plantear cuál es su origen, cuál su propósito en la vida. En esto los Yoruba, dan una evidencia clara, de gran respeto, y hasta le han dado un nombre, es "IKÚ", que además de ser su designación para "muerte", también está de pié (personificada). El Yoruba lo hace responsable bajo la comisión de Olodumaré para matar y quitar a las personas de esta tierra. ¿Cuándo comenzó Ikú con esta función, entre los hombres? Ellos no le dan tanta importancia, pero hay una concepción de su principio que dice que Ikú, comenzó sólo a matar cuando él fué ofendido groseramente, cuando su madre se mató en el mercado de Éjìgbò-Mekùn, según Itan del Odù Òyèkú-méji: Wón pa ìyá ikú S' ójà Èjigò-Mekùn: Ikú gbó n' lé, Ikú han bí àagon Il'óyè Ikú han bí eyin arawo: Ó f' oká se Késé, Ó f'erè se bàtà, Ó f'àkekèé s' òjá Ikú ta orí ìgbá, Igbá gbìrì'a n lè: Ikú ta orí ègungun, Ègungun gbìrì' à n 'lè. La madre de Ikú fué matada en el mercado de Èjigbò-Mekùn Ikú oyó desde su casa Ikú chilló como un àgan de òyé (ágan, grito espantoso) Ikú corrió afuera como arawo (arawo: pájaro carnívoro Él hizo las espuelas a las cobras Él hizo los zapatos a las boas Él hizo el cinto a los escorpiones Ikú se cayó sobre el árbol con langostas El árbol de langostas se cayó inclinado sobre la tierra Ikú tumbó el árbol de seda blanco El árbol de seda blanco se cayó inclinado en la tierra. Esto está diciendo que la muerte empezó a matar porque la madre de Ikú fue muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorùbá sobre el origen de la muerte. La creencia común tradicional es que Ikú es una creación de Olódùmarè con el propósito específico de revocar a cualquier persona cuyo tiempo en la cumple. Por esta razón se sabe que él es Òjisé Orun, "el aguacil del cielo". Cuando ellos piensan en Ikú, entonces ellos lo describen como una deuda, que todos debemos pagar. Esto es tanto así, que dicen que la muerte es una porción inevitable y última de cada persona que entra en el mundo. Ellos actúan en la creencia de que cada uno debe llegar a la vejez viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una persona muere joven, ellos consideran que es una tragedia que lamentan mucho. Por otro lado, la muerte de una persona vieja es una ocasión de festejo, porque la persona "se ha retirado de su casa"... y sus niños viven para enterrarla. Debido a la creencia acentuada que Ikú viene a buscar principalmente al hombre viejo, el Yoruba a veces dice: Ikú Kìí pa ' ni, ayò ní í pani - "Ikú no mata, son los excesos que mata". Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona violentamente, o prematuramente, a través de sus propias acciones inmoderadas, a diferencia del tipo de muerte natural y normal. "La llamada de Ikú a la casa del viejo". PACTO DE IKÚ CON ÒRÚNMÌLÀ Aunque la muerte es inevitable e imprevista, los Yorùbá creen y actúan en la creencia de que se puede diferir, de que se puede diferir a través de la intervención de Òrúmìlà y alguna y alguna otra Divinidad. Hay un Itán que cuenta que el secreto de Ikú, naturalmente incomodaba a los hombres, y en los comienzos era desconocido. Pero después, sin embargo Èsù sobornó al hijo de Ikú, que en consecuencia le reveló la habilidad que tenia Ikú para matar, el secreto estaba en el garrote (palo) Esa era la fuente indispensable de su poder encima de los hombres, prívelo de él, y se pondrá impotente, dijo... El próximo movimiento de Êsù para lograr su objetivo fue sobornar a Ìjàpá (la tortuga, el héroe más popular y sutil en las fábulas Yorùbá). Para ayudar Ìjàpá se puso a trabajar enseguida, y con una estratagema, le sacó el garrote a Ikú y lo tiró lejos. Ikú quedó impotente enseguida como había predicho Êsù... y todos se regocijaron diciendo: Ìjàpá òrúkú lówo ikú, oyé Ifé d' òfé - "Ìjàpá ha privado a Ikú de su garrote, se libera Ifé de su inquietud" Después, sin embargo, Ikú hizo un pacto con Òrúnmilà a condición de que Òrúnmilà le ayudara a recuperar su garrote. Él respetaría la intervención de Òrúnmilà siempre que cualquiera de sus víctimas se pusiera bajo su protección. El mito concluye diciendo que, de aquí en adelante, Ikú se lleva sólo aquellos que no se ponen bajo la protección de Òrúnmilà, o aquellos que están completamente listos para ir a la casa del Padre. Sin embargo, los Yorùbá saben que poco se puede hacer para diferir la muerte cuando Ikú está listo. Del refrán: Àrùn, làá wo, a kìí wo ikú – “Es enfermedad que puede sanarse, la muerte no puede sanarse, uno puede tratar la enfermedad con la medicina, pero no para la muerte”. En relación en el Odù Irosùn-Osó dice en estas tres líneas: Àìdé Ikú l'à n b'òsun Àìdé Ikú l'à n b' òòsà B'Ikú bá dé, Ikú Ò gb' ebo Es cuando Ikú no está listo entonces propicia Osùn Es cuando Ikú no está listo entonces propicia òòsà Cuando Ikú está listo no rinde los sacrificios. Este Itán es más para dar énfasis a la importancia y poder de Òrúnmilà en lugar de explicar la muerte. Otro Odù: Ìwòrì-Òsá dice: Ikú ì bá gb' owó, Owó l' à bá san: Òjisé Òrun Kìí gb' owó. Si Ikú aceptara el rescate Es rescate que nosotros habríamos pagado El aguacil del cielo no acepta el rescate. Así, es la creencia, más pronto o después, todos debemos morirnos. La muerte es la conclusión inevitable a la existencia terrenal del hombre. “DESPUÉS DE LA VIDA" ¿Qué es del ser humano después de la muerte?.. ¿Después de la muerte, que?... Este planteamiento para el Yorùbá se define así..." La muerte no es el fin de la vida, es solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado Êhin - îwà "después de la vida"... Èhin - Ìwà es de importancia más vital que la vida presente, sin embargo este presente, también puede ser próspero. El Yorùbá habla. Êhin-Ìwà tí segbón Òní - "después de esta vida - es superior al Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el presente) hay que considerarlas como deudas en el futuro: Nítorí Èhin-Ìwà l' a se n se òní l'oore - "Es a causa del “después de la vida”, que nosotros tratamos al hoy hospitalariamente (que nosotros hacemos uso bueno del presente, no abusamos), en “después de la vida” aquellos que han terminado aquí, siguen viviendo”. Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegría de la anticipación El Yorùbá que envejeció anhela sin miendo lo que pueda estar esperándole en la nueva vida, donde se liga para viajar según su merecimiento. Es una ocurrencia común oir un viejo refrán: Mò nre'lé -"yo voy a casa" o Ilé ti yá - "Yo estoy listo para casa". Significa que están listos para morirse y entrar a "después de la vida"... Cuando una persona vieja está hablando sola, abstraídamente, se cree que él está hablando con sus parientes o socios que ya han partido. Cuando se le pregunta, confirmará eso, diciendo que tales personas son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos acá, que está haciendo un arco con aquellos que están del otro lado. b) El entierro y Ritos del entierro Éstos se observan con algunas variantes, pero el motivo subyacente así como la rutina general es la misma. Los ritos están hechos de una manera que los sobrevivientes creen que el difunto está haciendo una jornada en otra vida. Inmediatamente la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama Adìe-Ìrànà - "el pago con ave". Esto significa hacer el camino fácil para él. Cuando el cadáver está en condiciones, se coloca una comida "Yam", se pone al pié del féretro, ésta es la comida para el difunto. Durante el entierro real, los niños y parientes se reúnen alrededor, cada uno de ellos traen ropas, aves, o animales. El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa que se pondrá en la otra vida. Cuando el cadáver se baja hacia su tumba, las personas acercan el animal al oficiante, y preguntan al difunto si lo acepta, le piden que no duerma en el Orun, que siempre cuide a los niños, vigilando y ayudándolos en sus dificultades. Las personas también envían mensajes, para que por su intermedio sea entregado a sus propios familiares que han partido antes. El oficiante desciende ahora a la tumba y realiza el rito de matar una cabra, se ponen orogbó, artículos personales del difunto, comida, condimentos al lado del cuerpo. Este rito es conocido como el Bí Bá `kù ya - hùn -"entrando en el convenio con el difunto". La parte esencial del rito, por consiguiente, es para decir adiós al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a los niños, parientes, socios, no se le permite a nadie emplear cualquier mandado de malicia, él ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo. Unos días después del entierro, hay otro rito conocido como " fi fa según Òkú wolé" – "trayendo el espíritu del difunto a casa". Creen los sobrevivientes que podrán tener comunicación nuevamente con el difunto. Este rito comienza de noche. En una esquina de la habitación principal de la casa colocan un santuario, este es un lugar específico de reunión entre el difunto y los niños. Desde entonces ellos hacen ofrendas, piden favores especiales. Claro, aparte de este lugar, los Yorùbá sienten que ellos pueden hablar en cualquier parte con la persona difunta, porque ellos creen que ahora el difunto no tiene limitación alguna impuesta por esta vida física. Entonces él es quién elige el lugar… c) Los sueños y las apariciones El Yorùbá cree que el difunto puede verse en sueños o en incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden impartir información o explicación, acerca de cualquier materia que la familia tuviera dificultad, ellos también pueden enviar mensajes, creen que los difuntos pueden aparecer en los caminos, en la casa, en la noche, para guiar, ayudar o molestar. El Yorùbá dice este canto fúnebre: ¡Ó di gbéré! ¡Ó d’ à-rìn-nà-Kò! ¡Ò d’ojú àlá! ¡Es una despedida interminable! ¡Es ahora una cuestión de encontrarnos al lado del camino! Está ahora en los sueños (nosotros nos encontramos allí) Por supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto continúa en "la otra vida", no tiene nada más que hacer con los que todavía están acá. Cosas así están expresadas en un refrán que dice: Eni tó kú kò wę hìn mọ´, ó ti ọwọ rọ ti f ọwọ rọ igi `gbàgbé - " El difunto no molesta las cosas detrás" Ó Ẹni t ò kú ti re Òkè –Odò: ó ti f ọwọ rọ igi ìgbàgbé - "El difunto se ha ido al otro lado del río, él ha puesto su mano en el árbol del olvido" (Se olvidó de todos detrás cuando él salió) Así también, esta otra tendencia en el pensamiento de los sobrevivientes y los antepasados, ellos dicen que a veces parecen que están sordos, no escuchan sus oraciones. d) La comunión con los antepasados A estas alturas estamos en posición de ver el significado real de este fenómeno el que se ha dado el nombre de "Culto a los antepasados". La causa principal es la convicción invencible de que aquellos que han partido de este mundo, solo han cambiado esta vida por la otra. A consecuencia de entrar en esa "vida" han sido liberados de todos los refrenamientos impuestos por esta tierra, así ellos son poseedores de potenciales ilimitados, y pueden aprovechar esto para beneficio o en detrimento de aquellos que todavía se mantienen en la tierra. Por esta razón es necesario tenerlos contentos y pacíficos. Pero esto es sólo incidental. Principalmente el "Culto a los antepasados" es una extensión de una infinidad de actividades entre sus familiares. Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus cuerpos se pudrirán, pero ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del cuerpo, es más, miran todas las actividades de su propio entierro y su rito desde un costado. Ellos no salen de sus casas, hasta después de algunos días del entierro, y sólo después de ciertos ritos esenciales. Esto es consecuencia de que el difunto ya no está en su tumba, ellos no tienen doctrina de la resurrección del cuerpo, es decir ellos se dan cuenta de que el cuerpo permanece junto con sus pertenencias dentro de la tumba, pero, dicen que de inmediato a la muerte y después de oficiar los rituales necesarios, la esencia (el espíritu) de la persona, tiene que ir ante la presencia de Olódùmaré para recibir el juicio. Como el difunto nunca está realmente en su tumba, ellos todavía siguen siendo los padres o madres, los mismos que estaban antes capaces de seguir con sus funciones paternales, aunque ahora de una manera más poderosa y libre, encima de sus sobrevivientes. El Yorùbá dice: Bàbá mi - "mi padre" ó Îya mi - "mi madre", cuando de sus padres difuntos. Aunque hablan de traer el espíritu del difunto a la casa, ellos no dicen: "yo voy a hablar con el espíritu de mi padre" ellos dicen: - Yo voy a hablar a mi padre. Así el difunto continúa teniendo el título de cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra. Esto muestra que "el culto a los antepasados" es un acto de relación irrompible entre el padre que ha partido de este mundo, y su descendencia formando un arco en la comunicación. Esto está implícito en el Odù Ogbè-Ìròsun, cuando habla, dice: - Ud. Debe cumplir con su padre difunto, para que él pueda cuidar de Ud. y de sus niños. e) Egúngún y Òrò Estos dos cultos demuestran de forma muy concreta, la relación con aquellos que parten de esta tierra. Egúngún: Designación para el espíritu del difunto que está en comunicación. Se materializa en una figura que se diseña para dar la impresión de que el difunto está haciendo una reaparición temporal en la tierra. Esta reaparición puede ser un antepasado específico. Este rito "creado", el Egúngún puede estar una vez al año o más a menudo. Egúngún, también simboliza la concepción generada de que hay "un más allá"… y de que aquellos que se fueron allí, hacen un arco con los que están aquí, un cierre, una atadura activa. En este caso el Egúngún es sólo Ará Orun "El visitante del cielo". Él es materializado debajo de ropas de colores muy pesadas, no obstante, oculta sus rasgos principales… no se lo puede tocar, puede estar entre las personas, dentro del pueblo también de día, su grito es agudo y fuerte. Las características distintivas de Òrò, son su voz, su grito es como un aullido estruendoso, él aparece de noche, desde el bosquecillo, cuando entra al pueblo las mujeres deben esconderse. Tanto Egúngún como Òrò pueden representar a un antepasado específico, pero Òrò es más un símbolo de todos los antepasados en general. Egúngún y Òrò son instrumentos de disciplina, moralistas, ayudan al gobierno del pueblo. El Yorùbá acentúa la concepción de que Egúngún y Òrò, tienen esta motivación en común. Cuenta una historia que Egúngún y Òrò eran hermanos mellizos. Òrò era el mayor, ambos eran labradores de la tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su granja en el mercado. La esposa de Egúngún era muy económica y capaz por consiguiente de ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa de Òrò no podía resistirse a las atracciones de la comida y dulces. Un día vino Egúngún muy bien vestido, con ropas nuevas, a invitar a su hermano a un paseo, pero Òrò no tenía ropas para ponerse, esto abrió los ojos de Òrò a las faltas de su esposa, entonces alcanzó un látigo y comenzó a azotarla. Ella ideó la manera de escapar, refugiándose en el pueblo, allí Òrò se da cuenta de que no podía seguirla, pues estaba desnudo. Por esto (lo de las mujeres que deben esconderse en sus casas cuando llega Òrò al pueblo). Así se reconoce hoy su grito estruendoso, de enojo, llamando a su esposa: ¡Búnnibum! Para que regresara a la casa, pues eran merecidos los azotes. Esta historia circula en los lugares donde conocen el rito a Òrò. f) Reencarnación parcial Es casi cierto que no hay ninguna creencia en la reencarnación en el sentido clásico en los Yorùbá; es decir en el sentido que la reencarnación es el pasaje del alma de un cuerpo a otro, porción del alma en cada ser determinado por su comportamiento en su vida anterior. El Yorùbá habla de À-tún-wá – "otra llegada" – la creencia específica del Yorùbá sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez que ellos han entrado en el "más allá", y allí es que los sobrevivientes y sus niños pueden guardar una comunicación irrompible con ellos, sobretodo si fueron personas buenas, y la muerte los encontró en la edad madura. No obstante nos encontramos confrontando una paradoja, involucrada en la creencia del Yorùbá que las personas difuntas "reencarnan" en sus nietos, bisnietos. En primer lugar creen, a pesar de que el difunto continúa viviendo "en el más allá", que ellos continúan con todas sus cualidades hereditarias intactas. Secundariamente, se cree que ellos reencarnan, no sólo en sus nietos y bisnietos, también en varios nietos contemporáneos y bisnietos que son hermanos/as, tíos/as, primos/as, sobrinos/as…el anuncio es infinito. Todavía a pesar de estos "renacimientos", se tiene la idea de que el difunto mantiene intacto su vigor "en el más allá". ¿Ayudará que nosotros examinemos primero este proceso para tener alguna luz en esta paradoja "por cuál proceso se identifica esta “reencarnación" con los antepasados?"... MIMO ORÍ OMO Cuando el niño cumple 3 meses de vida, se consulta al oráculo, este rito se conoce como Mimo Orí Omo A"saber el Orí del niño" o " Gbigbo Orí omo "Oyendo al Orí del niño". Porque aquí el oráculo declara qué Antepasado ha reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio que la reencarnación de un antepasado es conocida como Yíya omo "volviendo a ser un niño" o "el encarnado". Si arroja un buen presagio, se dará bendiciones y buenos deseos, se dice que "los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del pariente con éxito". Á á yà lowo - "pueda que él, se vuelva niño para usted" Hay también una Adura que dice: Àwòyà á kún Oní o - "Puede que sea su vuelta" ¿Esto da una idea de incremento de multiplicación? Parecería entonces que aquí nosotros tenemos una creencia clara que el Orí del antepasado transmigra en el cuerpo de una nueva creación (el niño). Ahora, crea cierto desconcierto, entender que: es difícil detectar que ningún nieto puede tener el monopolio de un Orí hereditario, en estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad de transmigrar un Orí y la posibilidad de que los Orí pueden ser distribuidos de infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos están llevando a algún lado. Así (Mimo Orí) o Gbigbo Orí omo) y (Yiyá omo) no puede establecerse esta creencia como prueba en la reencarnación en el sentido técnico. El hecho concreto es que hay ciertas características del linaje dominante que se siguen repitiendo a través de los nacimientos y asegurando la continuidad de la existencia vital de la familia o clan. Esto se prueba por el hecho que no es desconocido entre los Yorùbá, que el oráculo ha declarado que "un niño vuelve a ser". Los nombres Bàbátundé "retorno del padre" y Yétúndé " retorno de la madre" y otros nombres en la misma categoría que especifica el retorno de antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras que para Gbigbo Orí y Yiyá omo, pueden incluir varias personas en reencarnaciones junto al mismo antepasado o ancestro, ninguno de estos nombres se repiten en más de un niño. Bàbátundé es el nombre de un muchacho, del bebé nacido inmediatamente después de la muerte de su abuelo, y Yetúndé de la muchacha nacida después de la muerte de su abuela. Ningún otro niño después de ambos de estos dos, puede llevar Bàbátúndé o Yetúndé (o cualquier otro nombre con la misma connotación), en referencia a los antepasados o ancestros. Debemos regresar al punto de esta discusión, que no es una resolución a la paradoja, pero el hecho es claro; el Yorùbá tiene la creencia sólida que es la realidad concreta "del más allá" - "Después de la vida". NUESTRA PRÓXIMA PREGUNTA ES AHORA … “¿DÓNDE ES... ESTO… DESPUÉS DE LA VIDA?" Generalmente uno puede decir que opiniones variantes en esta materia. Algunos creen que morirse es solo cambiar los lugares de esta tierra. El difunto continúa su existencia en otro país, en otra región, lejos de la anterior. Él se establece en su nuevo ambiente, empezando su vida, puede casarse, tener niños, tener negocio, puede tener una nueva pero normal existencia, hasta que muere. Las historias en el apoyo de esta creencia abundan entre los Yorùbá. Es claro que la explicarían con el título de fantasmas. Otros creen que sólo el malo, y aquellos cuyos días en la tierra no cumplieron, no aprendieron, por lo tanto no pueden regresar al cielo y continúa en alguna parte de la tierra. Esto explica como en la mente del Yorùbá puede acomodar en Ajiran y Ilé Ifé y algunos otros lugares de alrededor están morando los difuntos. Es en parte esta creencia lo que motivó el cuestionamiento entre los Yorùbá de la existencia de Elèré o Emèrè que se cree que es la causa del fenómeno del àbíkú. La creencia ortodoxa del Yorùbá en esta materia, después de la vida, es que hay un lugar definido donde el difunto va, el nombre general para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser "la cara de" … y por consiguiente "el lugar de veneración" y de la "morada de las divinidades" Orun, cuentan que significa "El cielo donde Olodumárè y los Orişá moran. ¿DOS ORUN? Con referencia a “después de la vida”, Los Yorùbá, hablan de dos Orun, en primer lugar están: Orun Rere, Orun Funfun, Orun Bàbá Oni - Orun bueno, Orun blanco o Orun Padre. Los segundos son: Orun Buburú (Burukú), Orun Àpáàdì - Orun malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde apilan la basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un horno donde hay fragmentos carbonizados de palos calientes, secos. Esta noción de Orun Iná, fuego, infierno, no es originaria de los Yorùbá, se ha introducido desde el Islam y el Cristianismo. El destino del difunto a uno de estos lugares es un factor decisivo, asignado en el Juicio por Olódùmaré. Vemos en esta observación, una realidad bien marcada en el Yorùbá, este juzgamiento es una convicción fuerte de que los pecadores no irán impunes, y ese juicio asiste a cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien sufre sin alivio: Ìwà ro ló ń f’ ìyà jo o ò “Es en el carácter de él que trae aflicción” Aò mo ohun ti ó şe ti Olorun ń fi Egba ro nà á - “Nosotros no sabemos las razones por lo que Olódùmarè lo aflige” Pero el juicio que el Yorùbá teme, es que a la mayoría de las personas les espera al final de la vida en la tierra, involucrando la agonía en el morir; que en “después de la vida”, el último veredicto se conocerá de Olódùmarè. El Yorùbá citará que los ejemplos espantosos de vidas que acaban trágicamente en la tierra, son en consecuencia de su carácter incorrecto. Algunos de estos, evaden las consecuencias de sus acciones, pero esto se ve en algunas personas que son visitadas por adversidades, como ser ciegas, como perder sus niños, o acaban anticipadamente con sus vidas, por remordimientos inexplicables. Otros, antes de su muerte y por el temor de lo que les espera en el final, hacen confesiones detalladas de sus malos comportamientos. Por esta razón, siempre que el Yorùbá piensa en el fin, ellos piensan dos veces antes de actuar. Aquí un ejemplo en este Esè: Odù Ètúra-Meji Iro pípa kì í wí pé k’ á má l’ ówó l’ Ilo dídà kì í wí pé k’ á má d’ àgbà, Şùgbon ojo à-ti-sùn l’ obò. Mintiendo uno no se priva de hacerse rico Rompiendo el convenio uno no se priva de llegar a la vejez ¡Pero, cuando llega la hora de dormir, allí nos espera una pregunta inevitable! Se ha mencionado a Akìíşe –“Él es tabú” es el principio retribuyente personalizado por Olòdúmarè, su función es rastrear abajo al pecador. Otros nombres para él: Ẹlẹsan “El vengador”, Abéèrè “Él es quien pregunta”. En una de estas tres capacidades, él se manifiesta de una manera inequívoca al pecador. Este refrán está en el Odù Ìrotò-Èdì Olosan á san k’ à à ì san Abéèrè á béèrè, k’ şàì bèérè O dá fún Orúnmilà T’ ó ęe Kìlokìlo fún omo rę T’ ako t’ abo. El vengador, venga, él no puede pero venga. Él es quien pregunta, él no puede pero pregunta. Ésta es la declaración del oráculo para Ọrúnmìlà Quien debía dar esta advertencia a sus hijos… Hombres y mujeres… Cuando la persona alcanza “después de la vida”, allí se enfrenta el último juicio, él tiene que dar explicaciones de cómo ha usado su vida terrenal, particularmente en referencia a su carácter. El juicio es ante Olòdúmarè aunque a veces, se dice que tendrá lugar ante Ọbàtálá, quien viene a lo mismo desde que Obàtálá es diputado de Olódumaré. Gbogbo ahun ti a bá şe l’ áyé, L’ a ó kúnlè rò l’ Orun. Por todo lo que nosotros hacemos en la tierra, Nosotros responderemos arrodillados en el cielo. A ó ro ‘ jo l’ ęsę Odùmàrè A ó ro ‘jó ęsę Obàtálá l’ Orun. Nosotros declararemos nuestro caso ante Olódùmare Nosotros declararemos nuestro caso ante Obàtálá Así una persona es asignada al lugar en el Orun bueno, Orun de los padres, o al Orun malo según veredicto. “ESTE ES SU ÚLTIMO DESTINO” En conclusión consideremos la calidad de vida “en el más allá”, el Yorùbá piensa que el hombre malo, es interminablemente infeliz en el Orun, la vida parece triste allí e incluso esta norma es peor en esta tierra. En las palabras finales al difunto, dicen: Má mà j’ okùn, Má mà j’ ekòló, Ohun ti won ńję Orun, Ni kí máa bá won ję. Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra Que personas se nutrirán en el Orun Eso sí, usted debería de nutrirse allá Eso significa que él debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de cosas buenas, y no al lugar malo. A esto algunos contestan: Má j’ Okún, Má j’ ekòló, Ilé ayé ní tií ‘ ba ni ‘ lo. Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra Eso dependerá del carácter de usted en la tierra… La indirecta vaga de metamorfosis o transmigración de almas, que son ambas doctrinas extranjeras en el Yorùbá, mientras hablando estrictamente, se encuentra en esta conexión. Aparte de la posibilidad de una vida de miseria permanente; está también la posibilidad de que uno se transmuta dentro de una criatura inferior. Así dice esta triste canción: Ó kú tán, Ó d’ ewúré olú-jewe; Ó kú tán; O d’ àgùtàn olù-j’ imO; Ó kú tán; Ó d’ aláàmú tíí ‘jeun l’ ębàá ògiri; Él está muerto Él se vuelve una cabra que se alimenta de hojas Él está muerto Él se vuelve una oveja que se alimenta de las hojas de palma. Él está muerto Él se vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo de las paredes. En general el Yorùbá, define que van al Orun bueno, cuando ellos entran a través de la verja, allí son esperados por todos los parientes y socios, que han ido antes, allí ellos les dan la bienvenida. Si una persona es auténticamente próspero y feliz en la tierra, la vida en el cielo será para él una copia agrandada de su felicidad. De hecho, la vida en el Orun es una copia más grande, es más libre, porque se descuentan los trabajos y dolores terrenales. El beneficio más seecto de conseguir el cielo para el Yorùbá es reunirse con aquellos parientes. Por consiguiente, Orun Bàbá Oni es un lugar donde el cansado, reposa y el bueno disfruta de esas compañías, es el premio a su bondad, conforta y da confianza el considerar así el fin de la vida. Con esta creencia el Yorùbá, puede enfrentar la perspectiva del “más allá” - “después de la vida”… Sabe que Orun es sólo el lugar donde vivirá nuevamente. Retornará a casa. .......... Referencias bibliográficas: See Chapter, E. Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the Yorùbá, by J. Olumide Lucas, Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and customs. The natural and The Supernatural, by Hohn Oman; The voice of Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseñanzas en Ilè.

LOS RITOS SOCIALES

Los ritos africanos son innumerables; unos subyagan las relaciones entre el individuo y su grupo social; otros regulan las relaciones de lo humanos con lo trascendente. Los primeros tienen lugar: 1. En el nacimiento, y pretenden hacer entrar en su linaje al recién nacido, pero también separarlo del lugar que viene, que es el de los antepasados. 2. En el momento en que es reconocida su madurez social, generalmente en la pubertad, están acompañados de la enseñanza de los valores del grupo, de su filosofía. 3. En los funerales, ceremonias que reconocen al difunto el estatus de antepasado, y que limitan su retorno al poblado con dos posibilidades: la reencarnación de una parte de sus principios espirituales en el cuerpo de uno de sus descendientes o la posesión que puede aceptar llevar a cabo como respuesta a la petición de uno de los suyos. 4. Los rituales de matrimonio son menos llamativos, ya que a veces se reducen a gestos ostensiblemente sociales: rapto de la novia (bantúes), bendición paterna(tongas).etc. Ritos de Reparacion La sociedad necesita de un orden para sobrevivir. Respetar el orden sería cumplir las leyes de los antepasados, las prescripciones de los mitos, las exhortaciones de los que aseguran la comunicación con lo transcendente. Pero los desórdenes son inevitables, por eso es preciso reparar las faltas cuyas causas son múltiples, y ante todo violaciones de las prohibiciones. Las prohibiciones son numerosas: 1.En el dominio de la alimentación. Está vedado comer el animal al que el grupo está ligado: el león para los diaras(bambaras), el cocodrilo para los traorés, el antílope para los Soo está proscrito para las mujeres y los niños gang (de Gabón), los jóvenes eves tienen prohibido el mono, en Gabón los enfermos de pian no deben consumir bananas. 2. En el terreno de la sexualidad. Está absolutamente prohibido mantener relaciones con una mujer que tenga la menstruación, con la que esté embarazada de varios meses o que amamanta. Algunas mujeres son "tabú" por su estatus social o porque están situadas en la categoría de "hermanas" o "madres". 3. En la multitud de los gestos. En todas las monarquías llamadas sagradas, no debe notarse que el rey tiene necesidades orgánicas: no se le debe ver comer, lavarse, si ignora si tiene el pelo cortado o no. De una forma mas generalizada, no deben escucharse palabras de las que no se es el destinatario. Para una mujer está prohibido escuchar palabras de la cirucuncisión o las que acompañan a determinados sacrificios. Otras no deben pronunciarse: injurias, groserías hacia la madre o un sacerdote. La muerte es la irrupción del más allá en el mundo de los vivos y contamina todo lo que se le acerca. En el Gabón el viudo o la viuda eran en otro tiempo purificados de forma radical: se les encerraba en una choza y se le prendía fuego. La persona al huir apresuradamente quedaba purificada. Los Diolas niegan la muerte al tomarla en broma; entre los Kisisi es necesario purificar y redimir todo lo que se encontraba en la estancia donde se había producido el fallecimiento. La esterilidad también debe ser reparada, ya que trastorna el ritmo de la vida. Interrumpe la rueda de las generaciones hasta el punto que el celibato está desvalorizado.Ritos de Proteccion Es necesario proteger el trabajo y practicar ritos antes de comenzar los trabajos agrícolas, antes de recoger las cosechas. Es necesario hacerse perdonar de antemano los sufrimientos que se le van a infligir a la tierra que se va a rotar, al animal que se va a sacrificar o al árbol que se va a talar. Ritos de Regeneracion También se debe regenerar el mundo que envejece. Así, cada 60 años, los dogon emprenden un ritual ambulatorio que sucesivamente recorre todos los poblados del acantilado de Bandiagra y restituye así su juventud al universo. De esta forma hacen revivir los ritos y renuevan el tiempo. Cada año, el el solsito de verano, los swazis ejecutan una gran ceremonia durante la cual el soberano es el actor principal de un juego cósmico que pone en escena las aguas del mundo, el fuego y los frutos de la tierra. El potentado, violento dueño de la naturaleza, está fuera de las leyes, "monstruo" e indispensable para el buen funcionamiento del universo. La enfermedad o la senilidad del rey tiene fama de contaminar al país en el que reina. Entonces no hay más remedio que suprimir al que tiene cabellos blancos o temblores o cualquier enfermedad visible y sustituirlo por un hombre joven. Ocurre lo mismo con la reina madre. En Ruanda, un mwani nunca debe ser huérfano. La muerte de un rey, aunque sea por causas naturales, obliga a una regeneración. Para ello la tradición ha concebido un ritual de inversión, que se inicia a partir del anuncio del deceso, y que es imagen del caos original. Entonces reina una auténtica anomía social: mandan los esclavos en medio del libertinaje hasta que de este desorden perturbador surge el deseo de un nuevo orden y de una autoridad tranquilizadora. Esta situación de inversión ha sido observada fundamentalmente en el antiguo reino del Congo y en Benín, y estaba acompañada de numerosos y sangrientos ajustes de cuentas. Cuando grupos sociales conocen momentos difíciles necesitan practicar ritos para mantener la paz y asegurar la supervivencia. Mediante estos rituales, los miembros de una sociedad toman conciencia de los valores que les unen. Ritos de Curacion El desorden, la desintegración no son los únicos males de la sociedad. La enfermedad de un individuo se concibe también como "ruptura en el equilibrio de la persona y en los procesos de ajuste personal"; se considera como fuerza dañina y agresiva. En Mali, por ejemplo, se cree al enfermo atacado por un brujo. Si la afección es benigna y conocida, el enfermo se cuida él mismo o pide consejo a uno de los miembros de su clan que conozca plantas y remedios. En los casos en que los síntomas son alarmantes, primero se necesita consultar al adivino antes de comenzar un tratamiento, de hacer ofrendas o de realizar sacrificios.Ofrendas y Sacrificios Las ofrendas preceden en la mayoría de los casos a los sacrificios. Están destinadas a apelar a los poderes sobrenaturales, a captar su atención, a predisponerlos en favor del o los donantes. Algunos dones se realizan para aplacar la irritación de lo invisible; son principalmente, el agua, la leche, la miel o la pasta de cereales. Otros, al contrario, intentan excitar o conmover a los poderes como el vino de palma, las cervezas y todas las bebidas fermentadas. La saliva, mezclada con la nuez de cola o bien con diferentes vegetales, constituye una ofrenda lenificante para los agricultores del Africa Occidental. Las ofrendas, y también los sacrificios, están acompañadas de palabras, principalmente de peticiones. La palabra, bajo el aspecto de fórmulas sagradas, está presente en todos los actos de la vida religiosa. El sacrificio es la clave de bóveda de la religión africana. El valor del sacrificio reside en la sangre vertida- de animales. La sangre es la vida, es la fuerza activa de los seres, es el ritmo de los hombres y simboliza el del cosmos. ;ocjeñ Cartry afirma que el sacrificio es como un nacimiento: para obtener una ganancia hay que aceptar una pérdida, como la mujer que da vida un niño pero pierde la placenta, que se entierra. La víctima predilecta es el buey entre los zulúes, la cabra entre los tongas. En general, se escoge entre los animales domésticos que representan adecuadamente a los hombres, dado que están un poco humanizados. Se sacrifican para que se produzcan acontecimientos directamente favorables a la casa; los animales de exterior de la casa lo son para provocar el "desplazamiento" en provecho de la casa de acontecimientos ya concretizados en alguna otra parte.(De Surgy). El animal de sacrificio por excelencia es el pollo. Se le encuentra entre los nómadas, los pastores, los agricultores; es barato y su variado plumaje permite escoger el más conveniente para la prescripción de adivino. Pero sobre todo el gallo que anuncia el día está ligado al tiempo portador del destino humano. Es conveniente que la sangre de la víctima "libere" la fuerza vital que contiene. La sangre revitaliza al dios o al antepasado por quien se ha vertido, y le da nueva fuerza y poder. Ciertos sacrificios animales, no son en realidad más que procedimientos adivinatorios, ya que, muchas trubus del Africa encontraban dentro de las entrañas de los animales, como profetizar el futuro.

Ogboni

Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion. Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa. Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu. Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra. El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora. Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo. Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi. Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi. Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi. Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos. Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi. Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor. A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro . La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente . La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity. Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo. Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia. Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes. Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL TIENE VIRTUDES". Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo

Itan u Odu

Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una tradicion viviente, estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro sagrado de " Ifà" Este libro sagrado comienza con los Odus que explican: el nacimiento de el mundo; como nacieron los seres espirituales u Orisas; y por ultimo la aparicion del Hombre. Ifà, es el destino de el universo, dictado por los Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino. A traves de Ifà el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de los signos llamados " Odus".Cada Odù se compone de un conjuntoconstituido por dos columnas verticales y paralelas de cuatro ìndices cada uno. Cada ìndice se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos trazos son marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol sagrado llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera con dibujos sombolicos tallados en los bordes llamado " OPON IFÀ" Estos signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de Ifà ( IKIN IFA) o Rosario de Ifà, que recibe el nombre de " OPELE IFÀ " compuesto de ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado izquierdo. La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces de palma, nos dirije a uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las diferentes maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.El sacerdote procede entonces a contar leyendas que corresponden a este signo en particular, y que nos traèn una solucion o respuesta a nuestro problema por anagolia, con la historia contada. Texto Extraido de : Mas Allà de a Frontera, el misterio religioso africano Gladis Mabel Mallorca

Tradiciones y Costumbres Yorubas

En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohíbe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá. Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores ; seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo. Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y blanco al rojo. El Odù Ikafun dice: "...Aquellos que dicen efuru por esuru bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murciélago) bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro, bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..." Sobre los mentirosos el odù Otura dice: "Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico, Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez; Pero el día que muera, allí tendrá problemas." En la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros, asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios odù la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice así: "¡Sea sincero, aunque se quede solo!, ¡Sea verdadero, haga el bien! Al que es verdadero las deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..." El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa castigable por parte del Todopoderoso. Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso-político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice: "Respete a su Padre y a su Madre esos que vivieron largo tiempo en la tierra, Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad, pues eso le traerá retribuciones. Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente no atraerá maldiciones. Las maldiciones de su Padre y de su Madre son las maldiciones del Omnipotente"... En otra parte del mismo Odu dice: "Mis Padres trabajaron en vano por mí. Nací porque la suerte de mi madre era buena, nací porque la suerte de mi padre era buena. Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes, no nací emfermo, no nací leproso. Ansío poder tener mis propios niños, de manera que pueda tener descendientes. Quiero tener casas, quiero tener bienes materiales, quiero tener dinero. Mis padres trabajaron en vano por mí. Vine al mundo debido a su buena suerte, Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano." Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte. El gobierno africano es teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice: "La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona. Los labios del filósofo son los que deben desafiar al filósofo..." Una Gorra nunca será más famosa que una Corona. La que guía el Cuerpo es la Cabeza." El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte y los bienes materiales; así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice: "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino. La mosca que vuela con las demás en el aire y no se tienta con los cebos que hay en el suelo. Nunca es cazada en una trampa." Otra cosa a tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros. ANTÍFONA YORUBÁ Siempre unidos estemos de pie "E je ka fi'imo sokan En nombre de nuestra patria 'tori Ilé-baba wa Reconstruyéndola Lati tun se Reformándola Lati gbe ga Por nuestro bien Fun 'losiwau rere Permita que nos unamos Ija irepo lo ye wa Que defienda nuestra patria Ka ja fun 'le baba wa Por nuestro progreso Nitori wa Por nuestros hijos 'tori omo wa Y por la posteridad Nitori ojo ola Somos hijos de Oduduwa Omo Oduduwa ni wa Dondequiera que estemos Nibikibi ta ba wa Seamos una familia Ka si ma ranti Que regresará a Casa. Pe a o pada silé".

Buscando al òrìshà de cabeza.

Baba O.Omotobatala Antes que nada hay que comprender que la religión tradicional yoruba tiene ciertas cosas que son imposibles de practicar en la religión yoruba-americana (santería, candomblé, etc.), pues en tierras yorubas los cultos están separados por divinidad y en América se reunió a todos los cultos bajo uno sólo. Esto trae como consecuencia que muchas veces los practicantes de cultos yoruba-americanos queriendo hacer comparaciones al momento de fundamentar ciertas cosas, olviden que, a pesar de que la religión yoruba-americana proviene de la religión tradicional yoruba, no es lo mismo, lo que da como resultado grandes debates o confusiones acerca de algunos temas importantes. Uno de esos temas tan debatidos que intentaremos aclarar aquí, es quien tiene derecho a dar el òrìsà de cabeza a una persona. *Quién tiene derecho a dar el òrìsà de cabeza de una persona: un babaláwò o un babalórisà? Para responder esta pregunta tan controversial, que tiende a tener dos grupos enfrentados, comenzaremos exponiendo lo que sucede en tierras yorubas: Cuando nacía un niño, generalmente era llevado a un babaláwò, para que determinara a través del oráculo de Ifá si dicho niño estaba destinado a ser sacerdote de algún tipo de divinidad. De ser así, el niño, cuando tenía unos 7 años, se llevaba al pueblo donde estaba el templo principal de la divinidad que le hubiera tocado servir, quedando en régimen de internado, bajo el cuidado de los sacerdotes de ese lugar, conviviendo allí y comenzando a aprender todo lo referente al culto de dicha deidad. Su familia tenía la obligación de enviar dinero para mantener al niño y además para costear todas las iniciaciones, pudiendo visitarlo cuando quisiera. Siendo así, es de notar que quien estaba dando el òrìsà tutelar era un babaláwò; ¿porqué?... Pues porque al tener cada divinidad un culto para sí en determinadas ciudades, con sus sacerdotes especializados en las mismas, éstos no podían ni tenían el derecho de dar cabezas correspondientes a otras divinidades que no fueran las suyas. Para evitar iniciaciones en masa a una deidad específica o aún prevenir la corrupción (querer iniciar por dinero), se instaló la costumbre de que debían ser los babaláwò quienes dieran las cabezas y dijeran quienes debían iniciarse, pues ellos eran neutrales frente a los distintos cultos y tampoco tenían tendencias tribales o locales, pues no se mantenían mucho tiempo en la misma ciudad; salvo que hubieran sido contratados por algún oba como su asesor, teniendo asegurados techo, comida y paga, pero en este caso no hacían consultas a nadie que no fuera el oba y su familia. Entonces queda claro que en tierras yorubas el que debe dictaminar el òrìsà de cabeza es el babaláwò. Sin embargo, en las religiones yoruba-americanas, no existen cultos individuales a cada òrìsà o sacerdotes partidarios de determinada deidad ni tampoco hay razones político-tribales de por medio, todos los sacerdotes rinden culto a todas las deidades, por lo cual aquí no ocurre el problema de que se hagan iniciaciones en masa para una deidad específica y todos los sacerdotes tienen derecho a dar cabezas de cualquier divinidad y a consagrarlas. Aquí, quien aporta su neutralidad es Èsù, porque tras haber estado al servicio de todas las divinidades en Àfrica, no tiene predilección por ninguna en especial y actúa como fiscal astral, por lo cual puede perfectamente decir cual es el òrìsà de cabeza de una persona a través de los caracoles, pues esos caracoles en el momento de su consagración recibieron un poco del àse de cada divinidad ( los que entienden saben a que nos referimos) y no hay tendencias hacia ningún lado. Por eso cuando una persona concurriera a un templo de òrìsà para conocer cual deidad gobierna su cabeza, el babalórisà puede saberlo a través de los cauríes. Entonces, podemos afirmar que en las religiones yoruba-americanas, tanto un babaláwò, como un babalórisà , una iyalórisà o un Olúwo , pueden dictaminar el òrìsà de cabeza de una persona. Cabe también explicar que lo que se conoce como babalórisà en los cultos afro-brasileños equivale al oba-oriaté de la santería. La diferencia está en que un awo o babaláwò, si bien puede dictaminar el òrìsà tutelar, no puede asentarlo, la persona deberá ir a un templo de òrìsà para que un babalórisà o una iyalórisà le hagan la ceremonia. EN TODAS LAS DIFERENTES MANIFESTACIONES AFRO-BRASILEÑAS - Quien determina el òrìsà de cabeza de una persona es un babalórisà o una iyalórisà a través de los caracoles. Sin embargo, el fundamento indica que cuando se tuviera un babaláwo en la zona, se debe ir hasta su casa para que éste confirme el òrìsà. La desaparición de los viejos babaláwò en Brasil, hizo que muchas de sus funciones pasaran a ser efectuadas por babalórisà con muchos años de experiencia, de ahí también que se estile buscar una confirmación del òrìsà de cabeza en la casa de algún babalórisà o iyalórisà mayor (abuelo de quien se va a iniciar, por ejemplo) cuando no hubiera un babaláwò en la zona. El fundamento de la religión afro-brasileña también indica que como mínimo durante la consulta deben haber 3 ( tres) babalórisà o iyalórisà que confirmen y atestigüen el òrìsà de cabeza de la persona, entre ellos por supuesto estará su futuro ojúgbonà.Estos son fundamentos que no debemos olvidar ni perder para que quien se inicia reciba el òrìsà que le corresponde.

Medicina Trdicional Yoruba

Por Oluwo Ogbonifa Ifabilawo Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je bi ko ni je a da fun erunlojo ewe Ofun aplica la medicina y mira si la come o no la come (si hace efecto o no) fue lo profetizado para los 165 tipos de hierbas. En el odu ogunda meji, despues que olodumare creo a las 401 deidades entre masculinas y femeninas , solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que orunmila habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creacion para que les realizase adivinacion con el mismo objetivo. Solo iku y su esposa arun enojados con orunmila porque este obstaculizaba en orun su trabajo no acudieron a el, hasta que un dia, por su propia parte, arun fue donde orunmila pues ella deseaba tener hijos de iku. Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Asi fue como Arun pario a ; la convulsion(atapo), la locura (asiere), la infeccion y a la deformidad(aroni) . De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de iku y arun . Todos ellos en orun eran inofensivos. Pero un dia en que todas las deidades por turno iban descendiendo a aiye, eshu por mandato de olodumare trajo a la tierra a todos los hijos de iku y arun introduciendolos dentro de un inmenso animal. Por otra parte habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinacion y orunmila le dijo que debia ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearia un gran desastre a el y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a atapa olori ode y a partir de entonces este comenzo a cazar en abundancia todo tipo de animales. Un dia atapa olori ode se encontro con el gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que deseas?. Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondio: regresa a casa que tus deseos seran cumplidos. Cuando atapa olori ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño animal, por lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle mas dinero y poder. Sucedio lo mismo que la vez anterior y asi lo hizo varias veces. Unos dias despues fue a adivinacion donde orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era demasiado, que ya el era un rey y que tenia suficiente para vivir sin temores. Transcurridos menos de 21 dias, atapa olori ode cegado por la ambicion y desobedeciendo las indicaciones de ifa, fue donde el animal y le exigio ser el dueño de la tierra ( babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando que ese poder solo lo podria otorgar el propio olodumare. Atapa olori ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye, entonces lanza tu flecha , pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias. Enseguida Atapa olori ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintio en toda la tierra, habian escapado del interior del gran animal todos los hijos de iku y de arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori ade. Todos los humanos y animales sabedores de que solo orunmila era respetado por los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado de atapa olori ode , que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejandole algunos orificios solamente ,que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como Obaluwaye o shopono pues era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de entonces las enfermedades azotarian la humanidad . Fue entonces que en el odu ogbetumako orunmila salio a buscar al dios osanyin, el dueño de la flora, la fauna ,de los ofo o encantamientos que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con obaluwaye. En aquel entonces nadie podia acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su carbon encendido. Orunmila viendose este odu tomo varias plantas confecciono un omiero y salio en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbon encendido a orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo dentro y se apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante orunmila. Fue entonces que osanyin pacto con orunmila y accedio a ayudarlo en su empeño y como conmemoracion a ese pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un carbon encendido para confirmarle su ashe. Osanyin quedo como ayudante de orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de ifa. Quedando establecido que para osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al fuego o al calor las preparaciones medicinales. A traves de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la mas completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico, por su amplia diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas. Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene su antidoto. El odu Oyekun nilogbe refiere : ODE SAPO YO RO, ARONIMOYA TU APO YO OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el veneno, aroni(osanyin) desato su bolso y saco la medicina o antidoto. Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el antidoto o la medicina como es el caso de las vacunas. Los yorubas creen que las enfermedades estan contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del cuerpo(al parecer se refieren a los cientos de grandulas que se encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores humanos , vectores animales y ademas el exceso sexual, hacen revasar los limites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el virus o los germenes por todo el torrente sanguineo comenzando asi la fase de enfermedad. Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las heces fecales y la orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en su respectivos contenedores naturales , volviendo la persona a sanar. Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas segun el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas caracteristicas matan los germenes. Es muy comun que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos otros ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados..Al mismo tiempo cada medicina tradicional ira acompañada con alguna sustancia purgativa que provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria para que los virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior. Se hace notar que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola , orogbo pues al principio su sabor es dulce y despues se torna en sabor amargo. Tambien utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, asi como tambien utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.. La preparacion de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de ifa , que es quien a traves de los odu lanzados en cada adivinacion , predice la enfermedad que se padece o padecera, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas prontamente al individuo:, ya que la prevencion sera siempre mucho mejor que la cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religion basan el ewo o la prohibicion de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestion o reaccion adversa en ese momento, siendo este concepto equivocado , ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo despues, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia. Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hara partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion especifica que los caracteriza. Es asi que a manera de ejemplo pudieramos decir que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada deberia recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir pese a ese entorno, asi mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina . Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la medicina tradicional yoruba y son: Sangre blanca: Reino animal : Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares, huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles. Reino vegetal;, Savia lechosa de ciertos tipos de plantas ,inflorecencias Bebidas confeccionadas de palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori. Reino mineral; Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc). Sangre roja : Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc Reino Vegetal: aceite de palmera(epo), polvo del arbol irosun (osun), Inflorecencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc. Reino mineral;Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos(bronce Cobre, oro). Sangre negra: Reino animal; Cenizas obtenidas despues de la incineracion de animales. Reino vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal, troncos de arboles de coloracion negra. Reino mineral: Carbon mineral , piedras de coloracion negra. Toda medicina tradicional llevara ademas de la combinacion de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las clasificaciones anteriores , un ofo o encantamiento que sera quien active de forma magica el poder de curacion o su efectividad. La poesia yoruba incluye una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de una infinidad de religiones. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y es inducida por la vibracion mental del adivino o curandero para activar las energias que se necesitan para la preparacion de las medicinas. Estas rimas foneticas seran rezadas ritmica y pausadamente o simplemente cantadas durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion. Existen varias formas de preparacion de la medicina tradicional y son: 1) AGUNMU ; a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y despues de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo. 2) ETU ; significa ; medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algun liquido o miel. Tambien se utiliza para colocar en incisiones(gbere) hechas en el cuerpo. 3) AGBO; Significa infusion; Es una infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales..Existen dos clasificaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica. 4) ASEJE: Significa alimento medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento cualquiera, usualmente con Tiene uno o mas ingredientes medicinales los cuales se Sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es tomada e ira acompañada con pedazos de ñame o yuca tambien con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos acompañantes del aseje. 5)OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta confeccionado con adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones tambien se come. Cada medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de ifa, pues la medicina que le hace bien a una persona, podria dañar a otra, tambien se tendra en cuenta que muchos elementos son antagonicos o contrarios entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer medicina hacer un veneno. . Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO IWORI BOKUN KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron ifa para orunmila cuando este iba a recibir junto con sus otros hermanos los regalos de olodumare; Orunmila realizo el sacrificio o ebo indicado, mientras que sus hermanos rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus instintos. Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres y una un poco fea llamado ire aiku. Enseguida orunmila escogio esta ultima, dejando que sus hermanos cogieran a ire ishegun(el vencimiento), ire ile(la casa), ire imo(el conocimiento), ire aje(el dinero), ire omo(los hijos), etc . Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas fueron a vivir a la casa de ire aiku y de orunmila, quedandose entonces orunmila con todos los ire que olodumare habia obsequiado. Para hacer la medicina tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas de plantas especificas, elementos naturales especificos, asi como sus combinaciones, rezos u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un secreto solo para Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados

Medicina Yoruba

La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua ciudad de Ile, en Yorubaland. Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se centran en la adivinación, la oración, el baile, gestos simbólicos, la superación personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante más de 4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la superación como medios para liberar el alma. Para entender los principios de la medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus habitos culturales. De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano. De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.) Orisha Atributos Obatala Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Elegba El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas. Ogun Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemoja La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina. Oshun Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino.Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relámpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos. Oya Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios. Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se situan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta. Orisha Correspondencias físicas Obatala problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo, Elegba sistema nervioso Yemoja útero, hígado, pechos, nalgas, Oshun sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica (hembra) Ogun corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Shango sistema reproductor (varón), médula osea, fuerza vital Oya pulmones, sistema respirtorio, membranas mucosas, EWE (Hierbas) Orisha Owe (Hierbas Medicinales) Obatala Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,, Elegba Todas las Hierbas Oshun Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea,,, Yemoja Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre. Ogun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,, Oya Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane, Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena, Diagnóstico y Tratamiento El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después, propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo. Según la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. Critican la curación superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo

El espiritu de las Danzas Afroyorubas

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto... Las Danzas de Orixás que hoy en día practicamos, son recreaciones artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la religión del pueblo Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim, en África Occidental. El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... Estas danzas tiene mucho de “representación actoral” pues no basta con conocer la técnica y las coreografías, sino que el bailarín tiene que llegar a “ponerle alma a su personaje” En las danzas africanas, el bailarín se hace dueño del espacio, se hace protagonista y centro de la reunión, intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos los participantes. Danza con todo el cuerpo y a la vez, cada parte del mismo puede llegar a responder a un tambor diferente. Son comunes los “duelos” entre el bailarín y los tamboreros, en los cuales se entabla un “diálogo” entre ambos, hablándose, respondiéndose y desafiándose mutuamente. Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Muchas veces, el bailarín danza manteniendo su plexo solar inclinado hacia el suelo, en una reverencia a la tierra., mostrándole respeto y gratitud. Es un trabajo que exige una sana curiosidad por aprender cada día más sobre los distintos Orixás, pues cuantas mas narraciones mitológicas conozca el bailarín, mayores herramientas tendrá para darle vida a cada personaje, paciencia para desbloquear movimientos que están dentro de nosotros desde tiempos remotos pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegalés: Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto... De eso se trata, de restablecer lazos primitivos y sagrados de comunión con la naturaleza, con los dioses, con nuestra más pura esencias humana que encierra la esencia divina, pues la energía de cada elemento es parte de nosotros mismos. Siendo hombres y mujeres mortales, tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl Yung estudió estos mitos religiosos para realizar sus estudios) que en mayor o menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje particular para ayudarnos a entendernos mejor, a ser más plenos... Así, hoy puedo decir después de años de profundización y de un eterno aprendizaje que bailo para los dioses, porque escucho sus voces en el vaivén de la naturaleza y de todo lo que existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas Afro Yoruba http://ar.geocities.com/pruebataijoc/igba3.5.htm

Calendario Yoruba.

El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual.El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera.Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna.Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares.Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más.Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días.El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter Por :Baba Irete Yero

"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé"

Iwá Pelé - El Buen Carácter.1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen carácter. Ello se logra siendo “persona” estando conectado con nuestro ser interior, tal es así que mal carácter en yoruba se dice “enia-k’énia” que quiere decir: no persona.Iwá Pelé (buen carácter) surge de la unión de las palabras: I Wá Opé Ilé que literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa” Esto significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que continúe también para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: “La tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que cada ser humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano material es un paso transitorio.2) Los yorubas señalan otro concepto relacionado con el buen carácter que es el deber de hacer el bien que surge del principio: “si tu vida mejora, mi vida mejora” por la creencia que todos los seres humanos estamos unidos entre nos y con la creación toda. Hacer el bien requiere determinación y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los yorubas que es: “no hacer a otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”. Hacer el bien es crear pureza y elevación en el mundo. Es también desarrollar una naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en todo lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de futuros perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la Religión Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material, elevando su conciencia. De esta forma alcanzar la comprensión, el conocimiento y la sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos Yorubas:Ori es el espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla (glándula pituitaria).Ara: Es el cuerpo físico de cada ser humano.Ori Inú: Es el espíritu individual o yo interno que cada uno es.Iporí Eledá: Es el cerebro, el asiento de la mente, los conocimientos, es la lógica y la inteligencia.Akinkín Otún Oló Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín Oló Orún Abibó Gongó Orún: es el hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú: Así se denomina al centro de poder que está en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glándula pineal).Ipako: Así se llama al centro de poder (cerebelo) que esta en la base del cráneo, en el cuello. Rige las funciones simpáticas del organismo y se ve influenciado por Yeún Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona están limitados y determinados de acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es quien da la comprensión para el mejoramiento del carácter relacionado con el destino que se viene a cumplir en este plano físico y por el grado de evolución espiritual de la persona.Cuando la persona está sintonizada con su Orí, cumple con el destino que vino a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen carácter. De esta forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite progresar en la escala evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento o carácter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwajú, la glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la memoria, la concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del espíritu sobre la materia, es la fusión del conciente y del inconciente, es el centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce como el tercer ojo. También es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra en la coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo Superior, la evolución, la integración con la divinidad.La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona.Iwá Pelé es trascender el plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al ideal del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo errores y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar con esperanza (cada mañana será mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que nace de la confianza por la comunión con el mundo espiritual.* Practicar la sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no aparentar lo que no se es. Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se relacionan con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: “Los Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es otra”“Se puede engañar a los vivos pero no a los muertos”“Tenga cuidado con tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo están viendo los muertos” * Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y espiritual. Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo que pasó. La sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.* Tener orden y disciplina. El orden permite ahorrar tiempo y energía; de esta forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje permiten seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras creencias y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o pérdidas, fieles a nuestra voz interior. Debemos desempeñar con constancia las tareas asumidas y concluir todo lo que se empieza. Tener paciencia para esperar lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el desagradecimiento.* Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para que nuestras palabras siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar la humildad. Somos actores que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta vida material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el conocimiento permitirá incrementar nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia y la comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en desacuerdo con sus creencias y comportamientos. Así como exigir respeto a nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes. No permitir que nos hagan daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.* Cultivar la tranquilidad, el descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por último el buen carácter debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la máxima yoruba: “En la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales, mientras que en la casa de un religioso encontramos una huerta”. Baba IreteYero

"Dioses sin Dueños"

Desde que llegó el primer negro esclavo, y comenzaron a practicarse las religiones de origen africanista,aquella creencia que causaba miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a incienso,el sacrificio de animales de corral para sus dioses,junto a comidas flores frutas y agua ardiente,como ofrendas para agradar a sus Deidades..... Supimos que la iglesia catolica no poseia el monopolio de Dios. El entorno sociocultural y económico en el que llegan a nuestras tierras las religiones africanas, y la somera revisión de que ha sido objeto su desarrollo como manifestación enraizada en nuestra tierra permitiendo afirmar que nos encontramos ante un fenómeno de autodefensa por parte de una religión primitiva y animista enfrentada a otra religión, la católica, que es aceptada universalmente. Desde su aparición en con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la liturgia católica que infundía el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas raíces. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su Africa querida, por un régimen explotador que no podía entender; por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado y despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy a nuevas generaciones de inspiración inagotable. En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nación", el culto a determinada deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de la que procedían, ejemplo de ellas fue: * En la tribu de Oyó adoraban a Shangó: Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueño de la belleza viril y de los tambores Batá. Rey de Oyó. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e Ibadan adoraban a Yemayá: Madre universal, deidad que representa al mar, fuente fundamental de la vida y es por ende dueña de las aguas. Madre de todos los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y Ondo a Oggun: Dueño de los minerales, del hierro, de las montañas, del monte y las herramientas de trabajo. * Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshún: Deidad dueña del amor, de la sexualidad, de la femineidad; símbolo de la gracia y la coquetería, dueña del río y las riquezas.protectora de mujeres gestantes y parturientas. Así sucesivamente, podríamos repasar, comparando todo el extenso panteón que rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan las fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos africanos. Cada una de estas deidades tenía elementos propios que la hacían diferente de las demás, y sin embargo, poseían dos denominadores comunes: la piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas tierras donde el esclavo ha llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los toques de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su inteligencia primitiva pero ágil para entender su entorno, escondió, silenció a sus dioses, enmascaró sus creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de los amos blancos. Pero en lo profundo de su mente siguieron prevaleciendo las fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en matices; sus toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus venerados orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en cada país que recibió aquellos cargamentos humanos esclavizados que al final se asentaron en tierras desconocidas, lo que acabó por atraer la atención, en ese período, de una raza supuestamente superior, que sucumbió con su mestizaje al encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura, de la memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su lugar - el lugar que tenían en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y bosques, en ríos y montañas, su igualdad social. Hábitos, costumbres, sentido de independencia, comidas, ética familiar, llevan la impronta de los yorubas, los ararás, los congos, los haussas, los carabalíes; en suma de las etnias que más contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo Mundo. De los lucumíes o yorubas recibimos el legado de su larga y rica tradición sociocultural, su altivez, su inteligencia y su susceptibilidad, que los hace difíciles de atropellar; de los ararás, su seriedad, su hermetismo, su valentía; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez, su desconfianza, su introversión y su dedicación a los ritos religiosos. También heredamos la hombría y el machismo característicos de los carabalíes, fieles amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero con gran sentido de la familia; la alegría de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los mandingas adquirimos la habilidad, el tesón, la generosidad, la capacidad como negociantes, la hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con los que de una u otra manera preservamos las virtudes y defectos,de las etnias africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.O

Una leyenda mas..........

Al llegar a su casa, Òrúnmìlà reflexionó sobre el incidente y quiso saber quienes realmente obraban de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo de verdad. Pensó entonces en un plan para descubrir los falsos amigos. Envió mensajes con la noticia de que había muerto y se escondió atrás de la casa, donde no podía ser visto. Y allí Òrúnmìlà esperó. Al cabo de unas horas, uno de sus acompañantes vino a expresar su pesar. El hombre lamentó lo sucedido diciendo haber sido un gran amigo de Òrúnmìlà al cual muchas veces lo ayudara con dinero. Dijo aún, que por gratitud, Òrúnmìlà le había dejado los instrumentos de adivinación. La esposa de Òrúnmìlà pareció comprenderlo, pero le dijo que la bolsa con los instrumentos había desaparecido. Y el hombre se fue de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimañas pidió la misma cosa y también se tuvo que ir con las manos vacías. Y así sucesivamente, todos los que llegaban deseaban quedarse con la bolsa que contenía los instrumentos de adivinación.Hasta que llegó Èshù, el cual también lamentó profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sería de la esposa, que no tendría a quien cocinarle. Ella concordó y preguntó si Òrúnmìlà no le debía nada. Èshù dijo que no. La esposa volvió a insistir preguntando a Èshù si no quería los instrumentos de adivinación. Èshù negó otra vez un tanto desubicado ante la pregunta. En ese momento entró Òrúnmìlà en la sala diciendo: " Èshù, tú eres realmente un verdadero amigo!”. Despues de eso nunca hubieron amigos tan íntimos, ni tan unidos como Èshù y Òrúnmìlà. Esta leyenda enseña que los amigos verdaderos son aquellos que se preocupan por nosotros sin condiciones ni interés, tan solo porque desean vernos bien y nuestro bienestar es el suyo. Àshe, àshe, àshe o!

Las siete divisiones de Ogum

En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes: ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio. Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas. Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.